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| 从教会历史看差传的主(十之一) 教会的开始 “差传”是神的心意。我们不需引用其他资料印证这句话，只要打开圣经，或细看教会历史，便已清楚明白。黄彼得牧师是本会顾问、圣经学者，对差传有特别负担。感谢他不吝啬，将过往有关研究和心得，让本刊分10次陆续刊登。盼望我们能从圣经的记载，历史的发展，体会神盼望万人得救的心意。 转自 使命 http://www.ccma.org.au/mission.htm 但以理说：“神的名是应当称颂的！从亘古直到永远，因为智慧能力都属乎祂。祂改变时候、日期；废王、立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人。祂显明深奥隐秘的事，知道暗中所有的，光明也与祂同居。”(但以理书2：20~22) 研究基督教教会历史有很多资料，也可从不同角度来谈论：有的从政治角度、有的纯粹从历史角度、有的从宗教角度、有些则从文化角度来研究。这次我们是要从圣经的角度，也就是从上帝的角度来谈论教会的开始、发展、维持与兴衰，以及护教运动、人物兴替等；尽所能将过去教会2,000年的历史略为介绍与讲解。 基督教开始的时候，受到一些异端的渗透和当代哲学思想的混淆，迫使教会必须将真理和人的理论分辩清楚。这一段历史是从耶稣基督开始传福音一直到主后两百年左右。 教会的开始完全根据犹太宗教为背景。上帝在旧约时代特别预备犹太人这民族，透过他们将上帝的旨意向人类显明出来。在以色列人尚未进入迦南地以前，当时的世界已有其他民族深厚的文化，例如埃及、中国及印度古老的文化和他们的宗教哲学思想。古圣用他们的观察力和高度智慧，说了很多道理，但这些都是人所想出来的理论，经常无法具体实现，因为人类的思想是不完整的。因此上帝就藉着以色列民族，特别是藉着摩西，向人启示祂对人类的旨意：祂是一位怎样的神？与人类有什么密切关系？这就是犹太教的开始。如果我们好好研究旧约圣经，就可以发现犹太教是一个上帝启示的宗教，而不是以人的思想来产生的宗教。 犹太教的特点 1. 圣经中神的启示：祂是独一 的真神；是创造者，生命的 源头，安排宇宙万物和人类 历史的主宰。这位独一的真 神永远活着，不断把祂的心 意告诉人类。这就是犹太教 经典和其他宗教经典大大不 同的地方。 2. 圣殿或会幕：都是敬拜神的 地方。在那，犹太人可以 从神的教训中，认识自己的 生活有那些没有按照上帝的 规定去行，或有亏欠，或有 过失。藉着到圣殿敬拜可作 赎罪，洁净自己重新做人。 所以圣殿是上帝与人交通的 地方，是赎罪的地方，成为 犹太教非常重要的中心。 3. 会堂的设立：会堂是犹太人 从5岁开始学习圣经的地方。犹太人从小就要认识神 的教训，学习做人的道理， 尽公民的本份。 耶稣基督开始传福音便是使用犹太人的经典，在会堂教导圣经，也到耶路撒冷的圣殿敬拜神，按照神对犹太人所启示的方式而行。 福音的重点 1.其他的宗教没有真正的救法。人类有理论、有哲学， 但都是片面的，不是普世的 也不是永恒的。希腊哲学只 适合那一个民族，那个时代，并不适合中国；中国的 哲学也无法为希腊人所接受。只有耶稣基督的救恩是 独一的，是真正能拯救人类 的方法，是超时间、超文化、超种族的。耶稣基督来 到世界，成就人类最需要的 救法。 2. 其他的宗教没有真救主。救主能真正拯救人类；耶稣来，祂是救主，不是教主。 3. 其他的宗教是民族性的、时 代性的、地区性的。耶稣基 督所带来的救恩不是为了一 个民族，乃是所有人类。耶 稣说将来有各族、各国、各 民要来到上帝的国。今天基 督教成为普世的宗教，是因 为基督教超过一切文化、种 族、时间。 4. 其他的宗教道德性低落。有些宗教完全克制人性的本能，有些宗教却放纵人性的 本能，无论是禁欲或纵欲， 都违背人性。基督教有很高 的道德标准。人必须建立一 个圣洁单纯的道德标准，以 上帝所赋予的才干、财富为 满足，不要贪心，并且与弟 兄和睦同居、彼此相爱、彼 此帮助、彼此扶持鼓励。这 些高尚的道德品行都是其他 宗教所没有的。 教会的根基 有些人认为基督教是西方文化的产物，持这种说法的人实在是对西方的历史不够熟悉。基督教绝对不是植根在西方文化。圣经告诉我们，教会的根基是在上帝的儿子耶稣基督本身。 耶稣基督成为教会根基的这些因素，经得起任何文化考验，任何时代的改变，虽然一代一代地过去，但祂仍然屹立不变。教会如何建造？以弗所书4：11~12“祂所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。”有了根基必须要有建造，要用什么方式来建造呢？建造教会有5个不同的职份和角色，就是使徒、先知、传福音的、牧师和教师；此外还有各样恩赐。教会建造的方向是要： :: 把福音传给这一代。每一 代信徒都要尽力把教会发 展下去。 :: 把福音传给下一代。努力把 福音传给下一代，让每一代 的人都成为上帝的子民，成为好的基督徒，建立高尚的 道德标准和永恒的盼望。 耶路撒冷的教会历史 教会是从耶路撒冷开始的，因为在耶路撒冷，耶稣基督受死、复活、升天。圣灵降临在许多门徒身上，所以在地面上，耶路撒冷的教会是第一间教会，也是以犹太教为背景的教会。然而，耶稣基督所要建立的耶路撒冷教会，并不是一个狭窄的民族宗教，乃是万民的教会。耶路撒冷教会的形式，从使徒行传第2章到第8章，我们可以看到初期教会大概的情形： 1. 当时的教会仍然使用旧约圣 经，乃是犹太教的经典。初 期使徒都是根据圣经的话传 讲，例如司提反做见证讲道 的内容，都是旧约圣经。2. 初期耶路撒冷教会聚会的地 方，是在犹太人的会堂。但与犹太人不一样，有新的解释，传讲生命的信息。他们不但在会堂，也在家中会。使徒行传 2：46“他们天天同心合意恒切地在殿，且在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭。” 3. 做礼拜的形式与犹太人一样，有读经、讲解道理、赞 美上帝、祷告、彼此分享、互相帮助等。但比先前有更活泼的崇拜，经验到上帝的灵在管理崇拜的情绪和崇拜的生活，每个人都喜乐、积极的参与。使徒行传记载彼得讲道时，不单他一个人在讲，还有其他许多门徒的参与，将上帝属灵的福份分享给有需要的人，因此这样的聚会生活是活泼的、喜乐的、蒙福的、宝贵的。 4. 初期教会使用的语言是亚兰 话。亚兰话包含部分希伯来 话，与当地巴勒斯坦迦南地 所说的土话混合而成，是当 时一般民众所使用的语言。 但在宗教上使用的却是希伯 来文。耶稣基督时期在耶路 撒冷圣殿中读经，使用的就 是希伯来文。耶路撒冷有好多从国外回来的以色列人和加入犹太教的其他民族，这些人有的来自阿拉伯、埃及或欧洲，说不同的母语，因此当他们回到耶路撒冷来敬拜时，就发生语言的困难。例如今天华人中有人使用广东话，有人说福建话、客家话等，不同的话语常常在表达和领受上产生许多误会，因此就需要懂得双语的人来做翻译，以避免误会。使徒行传第 6章告诉我们，因为语言不同产生许多误会。当时有来自15个不同地方的人，圣灵动工，使门徒用别人的方言来传讲耶稣基督的救恩，帮助他们明白彼得的讲道。圣灵借用各种不同语言来表达耶稣基督的救恩，因此并非希伯来文和亚兰话是神圣的语言，任何语言都可以成为传福音的语言。 耶路撒冷教会的特征是： 1. 强调传讲耶稣就是基督。 2. 圣灵作主：在耶路撒冷的教会，圣灵才是主角、是主人，圣灵做一切的工作。这 也是今天教会所需要的事， 倚靠圣灵主动管理，而非我 们去强迫祈求圣灵充满。 犹太、撒玛利亚、该撒利亚的教会 一般人把彼得到该撒利亚哥尼流家传福音，称为外邦教会历史的开始。外邦的教会应该从使徒行传第8章，教会在撒玛利亚建立的时候，就可以算作外邦的教会。撒玛利亚教会也应该算是外邦的教会。使徒行传8：1“从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。” 1. 犹太教会。犹太就是耶路撒冷附近的地方，也就是从前南面犹大支派和便雅悯支派的地方，撒玛利亚则在北边。我们所提到的犹太地就是南方，包括犹大和便雅悯支派。他们通常觉得自己是最正统的犹太人，因为他们没有和别的种族通婚、混杂，以圣殿为宗教中心，也以会堂为教导圣经的中心。他们的情形和耶路撒冷教会的情形很像。犹太全地教会的记载，在圣经中很简略。犹太的教会在初期也是很有力量的教会，一直支持逃难的信徒到别的地方再传福音。 2. 撒玛利亚教会。撒玛利亚是在北边，以色列十个支派所居住的地方。以色列国经过两百多年的独立以后，不敬拜独一的真神。主前721年左右，上帝让亚述国侵略和攻打以色列，并掳走当地的人，只留下一些贫穷妇女。亚述国又将别的民族移来，与这群妇女通婚生下儿女，这些子孙就叫做撒玛利亚人。所以“撒玛利亚人”的意思，就是混种的子孙。以色列人对北方这些混种的撒玛利亚人非常轻视，看不起他们，并且没有往来。然而，他们不但悔改接受洗礼，同时得着圣灵的充满。这让我们看到，凡信耶稣的，不分民族，圣灵都要充满我们。 3. 该撒利亚教会。该撒利亚教 会是彼得看见异象，到意大利百夫长哥尼流家中传福音开始的。使徒行传10：1“在该撒利亚有一个人，名叫哥尼流，是意大利营的百夫长。”该撒利亚就是在现在以色列国的西边，也就是在地中海的东岸，位于约帕与海法之间约20公里左右。该撒利亚是主要港口，有很多不同民族和商人进出。犹太人原本在自己国家传福音比较容易，并且因着种族的优越感、成见和仇恨，不轻易也不愿意向外邦人传福音。因此上帝给彼得看见异象。使徒行传10：11~16“看见天开了，有一物降下，好像一块大布，系着四角，缒在地上，面有地上各样四足的走兽和昆虫，并天上的飞鸟；又有声音向他说：‘彼得，起来，宰了吃！’彼得却说：‘主啊，这是不可的！凡俗物和不洁净的物，我从来没有吃过。’第二次有声音向他说：‘神所洁净的，你不可当作俗物。’这样一连三次，那物随即收回天上去了。”彼得顺服圣灵的带领，到哥尼流家去传讲耶稣，并为他施洗。这件事让我们看到，耶稣基督的救恩没有种族歧视，凡信耶稣的任何民族、职分、地位，都可以因信耶稣得着宝血的救恩，并且赐下圣灵充满他们。 小结 耶路撒冷的教会、犹太全地的教会、撒玛利亚教会、该撒利亚教会，有地区的不同、民族的不同、文化的不同，但都有同一位救主，同一位圣灵。所有教会都在上帝永远的计划中建立的。所以我们要学习一个宝贵功课，教会不是单单属于一个民族、一个国家、一个时代、一个社会。耶稣基督的教会在每一个时间、每一个地方、每一个民族都完全一样。“因为上帝不偏待人。”(罗2：11) 这是教会很重要的概念，也是教会能合一、平等的主要因素。 |
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| 从教会历史看差传的主(十之二) 福音达至外邦 上期讲述新约教会在耶路撒冷、撒玛利亚、该撒利亚等地陆续成立，大部份资料均根据圣经的记载，看见这是圣灵的工作。本期描述福音是在怎样的情况下再陆续往外传，以达至更多外邦人。 (一) 安提阿、居比路、加拉太省的教会 安提阿教会 安提阿有两个地方，一个在叙利亚，一个在加拉太省现在的土耳其境内。居比路就是现在的塞浦路斯；加拉太在土耳其东边。安提阿教会是指叙利亚省的教会，当时是受罗马帝国管辖。使徒行传11：19-21记载保罗还没有往外布道以前，因为司提反殉道，基督徒大受逼迫而四散，有些人就到了安提阿、居比路一带。所以外邦教会是门徒四散传福音而开始的，保罗并不是第一个人。门徒到了安提阿，先到犹太人会堂传讲耶稣基督的福音。当时到底有多少人信主，圣经没有清楚记载，倒是提到信主的人很多。安提阿不但有犹太人，也有别的讲希腊话的民族，因此安提阿教会是由犹太的基督徒和另外一些民族的基督徒联合建立的。 门徒称为“基督徒”是从安提阿起首(徒11：26下)。“基督徒”就是“基督的人”，或是“小基督”的意思。使徒行传13章，当时安提阿教会是相当有组织的，有先知、有教师，不再是杂乱无章，没有领袖。安提阿教会让圣灵掌权，把两位最优秀的人保罗和巴拿巴差派到不同民族去传福音。感谢主！安提阿教会是从门徒开始的，不是从大布道家或大使徒开始的；且不单传给自己的民族，也传给别的民族。用不同语言传福音；接纳不同民族、不同文化、不同阶级的人，一起事奉并服在圣灵的权柄之下。 居比路教会 居比路就是现在的塞浦路斯这国家，一部份人讲希腊话，一部份人讲居比路土话。使徒行传13：4-12谈到，保罗和巴拿巴两位动身到居比路去，在撒拉米犹太会堂，宣讲上帝的道，并且效法耶稣基督一样走遍各城各乡。因着保罗传讲神的话和所做的事，一位方伯也信了主，其他人也跟着相信耶稣，居比路的教会就建立起来。 加拉太省的教会 保罗到旁非利亚的别加，马可就回到耶路撒冷去。后来保罗到了彼西底的安提阿、以哥念和路司得一带传福音，大约有4年左右，这是保罗第一次旅行布道。当保罗在彼西底的安提阿讲道时，有很多人反对，也有很多人信了耶稣(徒13：14-41)。保罗证明耶稣就是基督，信耶稣可以得救。但有些犹太人从安提阿和以哥念来，挑唆众人，用石头打保罗，众人以为他死了，便把他拖到城外。第二天，保罗和巴拿巴往特庇去，对那城的人传福音，好些人作了门徒，就回路司得、以哥念和安提阿去，坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道(徒14：19-22)。大约过了十多年，保罗在圣灵的感动下，写下加拉太书信，信中讨论律法和恩典，信靠耶稣的恩典而称义，而不是遵守律法的字句而得救。加拉太书不是单写给一个教会，乃是写给省内许多其他城市的教会。 (二) 马其顿和希腊的教会 使徒行传第15章记载，因为福音传到非犹太民族而产生很大问题，那就是非犹太基督徒要不要像犹太人基督徒一样行割礼及吃不洁净的食物？此次耶路撒冷会议议决：不要把重担加在非犹太人信徒身上，只决定他们不可淫乱，不可拜偶像，禁戒勒死的牲畜和血 (徒15：20)。 马其顿教会 1. 腓立比教会 当保罗想要往东传福音的时候，圣灵禁止他 (徒16章)，让他看见一个异象，有一位马其顿人向他呼求帮助。保罗经过祷告，清楚圣灵要他往欧洲去传福音，他就顺服到了欧洲。马其顿在希腊的北边，是一个省份的名字，包括腓立比、帖撒罗尼迦等地。保罗坐船到了腓立比，那是一个商业城市，也是罗马驻兵所在。安息日，保罗到河边祷告，看见有聚会的妇女，就向她们讲道。当中有推雅推喇城来的吕底亚，上帝开了她的心，叫她留心听保罗所讲的，她和她全家就信了，这就是马其顿腓立比城的第一个教会。 保罗因着传福音被捉进监牢，受了很多刑罚。他不断祷告，神就动了奇妙的工，使保罗在监牢中带领管监牢的一家人信耶稣，教会因此建立起来，不但有妇女、狱卒一家，还有其他人跟着信了耶稣。保罗在腓立比书特别强调：要高举耶稣基督，无论如何基督的名要被传开；要以基督的心为心。我们的生活、为人，要按着圣灵在我们心中的感动指示去行，天天战战兢兢“作成日常生活得救的功夫”(腓2：12下)。保罗又特别感谢腓立比教会常常纪念他的需要。 2. 帖撒罗尼迦教会 在帖撒罗尼迦前书和后书我们可以看到，他们与腓立比教会面临同样情况：有很多犹太人反对福音。保罗在患难中把福音传到帖撒罗尼迦，当地教会有很多信徒，蒙恩得救以后也受到很大的逼迫，保罗就写信劝勉他们不要怕，要靠主的恩典忠心传福音。帖撒罗尼迦教会让我们看到，建立教会需要仰望主，尽我们所能地去做，不要因为环境而阻碍传福音的工作。 希腊的教会 1. 雅典教会 希腊的教会记载在使徒行传17及18章。雅典是希腊哲学思想的发源地，有很多不同类别的思想家，充斥着各种神话和哲学理论。当时有乐天派和苦行派，以及伊壁鸠鲁(Epicureanism) 和斯多亚 (Stoicism) 两门学士。伊壁鸠鲁主义就是享乐主义，认为人生的目的就是要享受，主张快乐至上，也主张多神论。斯多亚主义则是另一派哲学思想，虽然也是多神论，但认为神的能力充满在万物之中，神是理性的，人要服于自然律与道德律之下，不可放纵情欲，要过规律的生活。在希腊，除了这两派影响人的生活和宗教信仰外，还有一个叫“未识之神”，类似中国人在中元节所祭的鬼。保罗到了雅典，看见这些有智慧的希腊人那么糊涂，就趁机向他们介绍创造天地万有的主宰。是活的神，不是人手造的。在雅典或哥林多都有犹太人会堂，保罗在那传讲耶稣基督的救恩，但信徒受到希腊思想影响，有些人仍附属于世界。 2. 哥林多教会 哥林多是一个港口，是一个充满罪恶的城市。希腊文“哥林多”就是“红灯区”，也就是妓女出没的地方。各个民族都可以来这做生意，如果有什么哲学主张或理论，都可以在买卖的市场上讲论。保罗到了哥林多，并不愿意像那些哲学家或讲故事的人，让人付钱来讲道，反而要靠自己织造帐蓬来过活。保罗讲道后很多人信了耶稣，但是思想生活却没有改变，教会中有纷争结党的事，这是当时民主社会普遍现象。此外，受了哥林多社会道德的影响，有淫乱的事在教会中发生，所以保罗在哥林多前后书特别提到身体要洁净，因为身体是上帝的殿。 哥林多人很聪明，有很多恩赐，因此产生恩赐比较的问题。保罗于是在哥林多前书12至14章谈到最大的恩赐，那就是爱。如果没有爱，许多恩赐都没有真正价值。保罗也特别谈到敬拜的问题，因为他们聚会时，常有许多混乱的事，例如醉酒和大吃大喝等。哥林多前书11章，保罗警告基督徒吃圣餐时，不能采取一般人拜偶像时的态度，那是有其社会背景的。第14章也让很多人误解，以为女人不可以教导人；其实不是这样，是要女人先在家好好学习，然后才去教训人。15章谈到复活的问题，复活的真理解决我们基督徒在世生活目的和盼望的问题。我们目前的身体如何，并不重要；重要的是要得着复活的身体，永不改变的身体。 (三) 罗马的教会 我们谈到罗马的教会，一般是指着整个罗马帝国的教会，但在圣经面，罗马书是写给罗马城的教会，也同时是写给整个罗马帝国的教会。根据罗马历史，7王时代一共有200多年，就是主前753年到主前510年。头4个王是拉丁人，就是罗马本土的人，建立罗马城成为政治中心，实行君主统治。 到了主前510年，罗马一些贵族欲与君王一起参政，就施行共和政体。所谓共和政体就是贵族元老与平民一同选为代表，共同参政，这也是现在共和政体最早的来源。罗马政府经过不断改革，到了该撒王犹流，就革新成法治国家，在政治文化上更有进展。今天我们所讲的拉丁文化，就是罗马发展出来的文化。拉丁文化当然也吸收了埃及和希腊等多元文化。罗马城慢慢成为政治、文化和经济中心，人口慢慢集中成为一个大城市。当耶稣基督降生的时候，罗马城有不少犹太人居住，这些犹太人仍然保持自己的宗教。五旬节有罗马人来到耶路撒冷，当中便包括犹太人和信犹太教的罗马人。 使徒行传12：10亦提到有些人从罗马来到耶路撒冷守节，得着圣灵的感动，悔改信耶稣，以后这些人回去就建立了教会。主后33年已有记载罗马城已建立了教会。从罗马书16章中我们可以看到有许多家庭教会，可见罗马的教会该有两种形式：家庭教会和犹太教的会堂。主后64年，尼禄王放火烧罗马城以自娱，并驾祸基督徒，苦待基督徒。主后68年，基督徒在罗马城大受逼迫。但感谢主！虽然受尽逼迫，教会仍然屹立不倒。 后来罗马教会的行政组织渐渐健全，也有经济力量，更能帮助其他教会，于是慢慢成为基督教的中心。但耶稣基督才是教会的元首，是基督自己负责扩展教会事工。教会开始是以耶路撒冷为中心，后来在安提阿，以后转移到雅典，分散到罗马、亚历山大、印度、西班牙、英国、美国，在未来的日子可能以亚洲为中心。从罗马教会的历史发展来看，教会还是在耶稣基督的手中。因此，无论在任何地方建立教会，要记得以耶稣基督为教会的元首。 (四)非洲的教会、埃及(哥普替)教会、埃提阿伯教会 我们常常以为非洲是个很落后的地区，其实从历史上看，埃及或埃提阿伯（现今的衣索匹亚）都是很古老、有很高文化的国家。旧约圣经创世记12章记载，亚伯拉罕到迦南地后不久便遇上大饥荒要下到埃及去。旧约历史中，以色列民族虽然离开埃及进到迦南，但当他们遇见危难时，常常向埃及求救；特别是以色列国和犹大国快被巴比伦统治时，更欲向埃及求救兵，上帝却藉先知耶利米劝阻他们。 按照历史记载，埃及在主前3,100年就建立起来了。古代埃及一共有30个王朝，直到耶稣基督降生时还存在。埃及古代文化或科普替(Coptic)文化成为埃及文化的核心。今天我们所知道的金字塔和蝌蚪文字，就是埃及文化摇篮的产物。埃及有强盛的时期，也有衰败的时期。在主前330年左右，希腊王亚历山大兴起，统治埃及，并兴建一座亚历山大城，成为发扬希腊哲学、文化的中心。后来罗马国兴起，取代了希腊，埃及也由罗马管辖。 使徒行传2：10，五旬节圣灵降临，当中有从埃及来的犹太人，蒙恩得救后回去开始建立教会。另外，根据埃及教会历史，马可在加拉太回到耶路撒冷后，开始向年轻人作传福音的工作，并且在家中训练年轻的宣教士，开始向外传福音。主后42年左右，马可到了埃及传福音，并以亚历山大城为基督教中心，训练传道人，创办神学中心。埃及教会可以说是藉着马可的工作，有了更大的发展。 此外，使徒行传8章记载了一位埃提阿伯太监到耶路撒冷过节，圣灵感动腓利向他解释圣经真理，太监就悔改信了耶稣，并在旷野受洗，然后欢欢喜喜回去，把福音带给本国的百姓，很多人因此信了耶稣。埃提阿伯教会曾是非常强盛的教会，如今还存在，直到1974年政权变更，遭受了一些困难。埃提阿伯教会和埃及教会都属于科普替教会。感谢上帝作奇妙的工作，教会在整个非洲发挥很大的效用，保持了纯正的信仰。 非洲的教会与其他教会的情形一样，当教会兴旺的时候就受到逼迫。埃及的教会多次受到逼迫。头一次在主后245年，罗马王戴克里先掌权，这个暴虐的王不喜欢基督教，所以到处施行迫害。根据教会历史，当时有很多教会监督和领袖都被杀害。有用兽皮包裹起来，在太阳下曝晒，活活晒死；甚至将偶像放置在礼拜堂，亵渎教会。 根据埃及历史，第3世纪有一位很出名而又很富有的基督徒，名叫安东尼。一天，他在灵修时听到神对他说，要变卖所有的救济穷人。他听了这个呼召后，就在主后269年变卖所有的去奉献。过了几年，他自己退到旷野，过修道生活。主后305年，安东尼建立了修道院制度，规定凡进来的人，必须灵修、默想、祷告、读圣经、研究圣经、抄写圣经，尽可能不结婚，过简单的生活。他很支持一位名叫亚流的安提阿长老。亚流认为基督是人，不是神；对三位一体也有不同的看法。 经过安东尼的改革，埃及教会确立了修道院制度，不赞成耶稣基督的神性，这个思想后来也成为了埃及教会的信仰。西方教会认为这信仰必须纠正，所以主后451年，在加喀敦 (Chalcedon)开会，确认耶稣基督是上帝，三位一体的神，耶稣基督有完全的神性，也有完全的人性，并定埃及教会为异端。大约200年后，上帝在那兴起了回教。回教在主后639年刻意消灭埃及教会，两年中最少有2,000间礼拜堂被回教夺去，几百万基督徒被杀。埃及教会在信仰上不纯正，上帝就兴起别的宗教来刑罚。 埃及教会虽然经过极大的摧毁，今天仍然存在，信徒还有800万，占埃及人口20%。主要原因是我们所信的主是复活的主，仍然保守祂的教会。感谢主！全世界今天还有2,000多万科普替信徒。主后1798年，英国打败法国拿破仑后管治埃及，英国的基督徒也趁机传福音，所以今天我们可以在埃及境内看到英国的圣公会、长老会，还有其他不同教会。特别在第二次大战后，有更多宗派在那传福音。我们真是感谢主！埃及的教会和非州的教会，因为把根基建在耶稣基督的磐石上，所以经过很多的灾难和逼迫，仍然存在，并且得以发展。 |
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| 第二世纪 异端的兴起与护教勇士 凡与圣经真理、耶稣基督和使徒的教训，有不同观点、理论或学说的，均可视为异端。我们不能把别人与我们不同意见称为异端，乃要以圣经真理为标准，有所不同的，才能称为异端。 异端是如何产生的呢？教会在第一世纪时，福音传遍整个罗马帝国，除迦南地有耶稣基督的教会外，耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚、该撒利亚、地中海两岸，因着保罗4次布道行程，福音传到欧洲。又因着马可和其他信徒，福音传至埃及和整个非洲，此外又陆续向东方传扬。福音传开后，需要面对古老的国家，这些古老国家都有很好的哲学思想。当真理与哲学思想相遇，就会产生不同见解。为要解释基督教的真理，配合别的哲学思想而修改变通，就限制了基督教成为形而下、理性逻辑可接受的信仰，产生很多不合圣经教义的思想。 第2世纪最主要的异端： 1. 犹太教的律法主义。犹太教本来就是基督教的摇篮，基督教的圣经原是犹太教的经典。第2世纪有一班犹太基督徒，称为以便尼派 (Ebionites)。这个字原来的意思是贫穷者，严守律法，反对保罗书信中只要恩典不要律法的解释，不接受童贞女生子；只相信独一真神，不相信三位一体，认为耶稣是神的灵降在祂身上而已，并非道成肉身。这些人主张弥赛亚要再来，在耶路撒冷建立千禧年国度，复兴犹太民族的国家，存有强烈的犹太民族思想。 2. 诺斯底主义(Gnosticism)。就是理性主义，凡事讲逻辑。主要思想为： a.善恶论：诺斯底主义认为，凡有重量的就是恶，物质是有重量的，因此物质是恶，这恶带来很多不应该有的欲望。因而要拒绝情欲，强调苦行和禁欲。 b.创造论：认为上帝是绝对圣洁，不能成为恶的源头，不会造出恶的物质。 c.救赎论：认为基督不是道成肉身，圣洁的神不会住在恶的身体里面。耶稣基督不过是以人的形状出现的一个灵。 3. 马吉安主义(Marcionism)。马吉安于主后100年生于西哪坡，主后165年去世。原是一位造船财主。由于他曾慷慨奉献很大笔金钱给教会，因而很受看重。他喜欢研究圣经，写了很多解经书，是第一位把新约经典编辑起来的人，包括四福音书、保罗书信和启示录。不过他的基督论受幻影派(Docetism)影响，认为耶稣没有真正的肉身，不过是幻影而已。对于救赎论，他认为得到基督的智慧，脱离愚昧的事，就是得救。主后144年，马吉安被罗马教会定为异端，停止他守圣餐，并且把他开除。后来他到了东方，大量的著作影响了东方教会。 4. 孟他努主义(Montanism)。孟他努原为弗吕家一异教的祭司，有一天听见道理，悔改信耶稣。他宣布受了圣灵启示，认为弗吕家就是启示录21章所讲的圣城耶路撒冷，自信圣灵要使用他，成为工具来洁净教会。孟他努主要的教训是：(一)强调圣灵的工作和充满，并且讲耶稣基督再来的预言。(二)认为基督与圣灵二而为一，没有位格的分别。(三)要过禁欲的道德生活，认为真正的属灵生活，要整天禁食祷告。(五)注重神迹、讲预言、讲方言。孟他努在第2世纪开始了灵恩运动。主后160年，小亚细亚的主教开了一次会议，认为孟他努乱解释圣灵充满和属灵恩赐，开除了他。但是孟他努的教训，并不因教会定他为异端就停止。例如法国教会因孟他努主张禁欲生活、敬虔祷告，就接受了他的思想。 第2世纪的护教运动 教会的信仰受到其他哲学思想影响，用不同的哲学体系解释圣经的真理，就把教会的真理歪曲了。教会历史让我们看见信徒为真理辩护有各种不同型态，有的藉文字来辩护，有的以生命见证来辩护，有的以殉道来辩护。过去2000年，每个时代每个地区都有这些坚持信仰至死不渝的人。第2世纪的护教运动原则，可以做为基督教历代辩护的原则。 1. 十二使徒遗训(Didache)。1875年在中东发现第2世纪留下来很重要的文献，主要分为两部份：A)基督徒道德的生活和敬拜仪式。B)教会行政问题。例如：如何选举长老执事和教会的礼仪。主要以十诫与耶稣的登山宝训为基督徒道德生活的标准。反对行邪术、看星象，随时准备等候耶稣基督的再来等。绝对相信耶稣基督的神人两性合一，耶稣是道成肉身，相信圣经的真理是神对人类的启示。 《十二使徒遗训》保存得这么久才发现，是很宝贵的事情，因为在第19世纪，欧洲理性主义非常盛行，反对基督教许多真理，这本文献的出现可以给我们看到，现代的理性主义并不是新的东西。我们用坚定的信仰就可以对付他们，可以从这份文献得到护教的基本原则。 2. 游斯丁殉道者(Justin Martyr,100-165 AD)。父母原为异教徒，30岁时遇见一位年老的基督徒，谈到基督教的真理，终发现基督教才是唯一能满足他的真理。此后他努力研究基督教教义，并且写了很多著作。主后153年出版了一本书叫《护教学》(Apology)，解释希腊文的“道”(Logos)，说基督教所讲的耶稣基督就是“道”。耶稣是人类最完全的老师，是上帝的儿子和使者。游斯丁把基督教的教义和当代哲学的思想联合在一起，是第一位系统神学家。主后165年与6位朋友被罗马政府抓去，受尽各种酷刑，最后斩首殉道。教会历史每次提到他，必定给他殉道者的头衔。 3. 伊格那丢(Ignatius, 35-107 AD)。是安提阿的主教。当罗马兵丁带他往罗马的途中，经过小亚细亚的示每拿，他请求兵丁让他去见示每拿主教玻里加(Polycarp)，因而留在示每拿约1年时间，帮助牧养教会，传讲道理，并且写作。最后他到了罗马城，在斗兽场被狮子吃掉。 主后1498年有人替他出版了11封拉丁文书信，主要内容说明耶稣基督是真神，反驳幻影派理论，并强调耶稣基督的生命在守圣餐的饼和杯，也就是“化体论”；认为当饼和酒经过主教(bishop)祝福后，就变成“基督真正的身体”，这思想并不合乎圣经。伊格那丢又认为教会应由主教来负责管理，因为主教是唯一能够维持教会合一的人。教会的圣礼也不能随便由别人来主持，必须由敬虔熟悉圣经真理的主教来主持。书信中又强调教会应该要有秩序，不可混乱。要尊重教会的长老和主教，好像是上帝一样，因为他们是上帝的代表。今天的罗马天主教还是坚守这些理论。 4. 玻里加(Polycarp, 70-156 AD)。他是示每拿的一位主教，本来是使徒约翰在示每拿的学生，当约翰被流放到拔摩海岛时，他就继承了示每拿教会的牧养工作。他的学生爱任纽(Irenaeus)曾经为他写见证，说他为人信仰纯正，品格优美，满有爱心。主后156年罗马王逼迫教会，示每拿城被焚烧，玻里加被军队抓去审问、刑罚。官长要求他指着该撒的名咒骂基督，玻里加反而要罗马兵丁悔改，因此被火烧、枪刺而殉道。临死前他感谢神给他机会能够为主而死，列在殉道者的行列中。 圣经正典的形成 第2世纪教会受到各派哲学思想和文化攻击，在教会内则有犹太律法主义、灵恩运动、基督幻影论的干扰，又加上罗马政府前后十次的大逼迫，外攻击之下，上帝却做了奇妙的工作，那就是新约正典的确立。 历史学家优西比乌(Eusephus)在圣灵感动下，认为使徒们所写的并不是他们自己的主张和见解，是受圣灵感动而写的，因此就把使徒们的著作列为经典。主后180年，马吉安编辑新约经典，把目前新约圣经的27卷书列为正典，为后世所接受。列入新约正典考虑的三个原则是： a. 有圣灵感动的权威。出自使徒们的手笔，或有使徒的权柄。 b. 为各教会所使用并接受大约100年以上。 c. 教义与旧约圣经符合，不能有所冲突。 早期教会的护教士 1. 爱任纽(Irenaeus of Gaul, 130-202 AD) 成长于小亚细亚的示每拿。主后168年，示每拿主教玻里加离世后接替作主教，之后到法国的高卢(Gaul)开拓教会，成为早期的宣教士。主后185年，他写了一本很著名的书叫《反异端》(Against Heresies)，攻击诺斯底派，引用圣经新约27卷面的经文为真理作辩护。主要神学思想包括： a. 高举圣经权威。认为圣经是批判一切思想的最高权威。 b. 注重教会礼节。认为教会的行政体系应该要严密，强调守圣餐和洗礼是与基督联合。 c. 强调基督是神的儿子，道成肉身以前已经存在，与父同在、同权、同荣。凡在亚当失去的，藉着基督都得回来。基督是神的形像而成为人的样式，目的是要造就人成为祂自己的样式。耶稣的母亲是“第二夏娃”，这个理论后来也成为天主教崇拜马利亚的开始。 2. 特土良(Tertullian, 154-220 AD) 生于非州北部的迦太基(Cathage)，父亲是总督府的高级官员，盼望儿子学习希腊文、法律、政治。主后190年他才得救，立刻献身护教，反对异端和犹太教不合圣经真理的教训。他立志过敬虔的生活，因接受孟他努的灵恩运动而离开大公教会，也严格批评大公教会的一切错误。特土良强调三一论及耶稣基督的神性。这些理论在主后325年尼西亚会议时获采纳，以后亚他拿修(Athanasius)写了著名的《亚他拿修信经》，确立三位一体理论。我们感谢主！在教会有这么多敬虔而为神重用的教父，写下教会基本的信仰。 3. 居普良(Cyprian of Cathage, 200-258 AD) 居普良是特土良的学生。主后257年罗马皇帝逼迫教会时被捕，捉在监牢，罗马军官要他拜偶像、否认基督，他至死拒绝，以致被斩首殉道。他一生中对教会有几项贡献： a. 提高教会行政管理。 b. 绝对拒绝拜偶像、起假誓、离婚等事情。 c. 劝勉神的工人一定要忠心于真理和神所托付的责任。 d. 主张教会合一。 e. 强调受洗乃蒙恩之道。 f. 不赞成罗马教会为教会的中心，认为基督才是各地方教会的磐石。教会是母，上帝是父，每一个地区教会，主教都有独立权柄。 g. 主张祝福后，圣餐的饼和杯变成基督的身体和血。各种各样仪式中都需要有圣餐，也就是罗马天主教中的弥撒。 4. 革利免(Clement of Alexandria,150-215 AD) 革利免生于非洲亚历山大城北部。主后180年接续成为亚历山大圣道学院(School of the Catechetes)院长，是一位精通希腊哲学的学者，把基督教真理扎根于希腊哲学，可说是本土神学和西方系统神学的“开山祖”。主后200年为了信仰被当时政府放逐到该撒利亚而殉道。 a. 认为基督教是神藉耶稣基督直接的启示，旧约圣经是新约圣经的导论，要明白新约必须先要明白旧约。他的名言“你若不信就不能明白”。 b. 关于基督论，他认为基督是神的道，是人类智慧的根源。基督是唯一显明上帝的真理，只有藉着耶稣基督，人才能得着永生。耶稣是救主，成为肉身住在人间，祂就是神。 5. 俄利根(Origen, 185-253 AD) 生在亚历山大城一个基督化家庭，非常聪明好学，谦卑虔诚，熟悉圣经且爱好哲学和古典文学。主后202年罗马皇帝逼迫教会时，亚历山大城的主教委任他担任亚历山大圣道学院的院长，后来因其神学思想和持守禁欲主义而被开除。此后，他迁移至该撒利亚开办另一家神学院，担任院长前后52年。一生著作繁多，包括一些私人书信，而最著名的为《六种经文合璧》(Hexapla)，就是把希腊文、希伯来文、拉丁文等6 种经文并排在一起作比较研究。另外，他晚年写了一本非常有名的护教著作《反驳克里索》(Against Celsus)，纠正早期教会的幻影学说。关于他的解经法有两方面，一方面是按着字面和文法解经；另一方面是采用当时希腊人和犹太人很喜欢的寓言解经法。这种解经法的危险是常常把人的意思加在经文，而离开了圣经的本意。其主要神学思想为： a. 上帝是永恒的，但推论祂的创造永远不断。这理论不合圣经，因为圣经说神创造到第6日就结束了。 b. 耶稣基督是圣子，道的本质与天父一样是永存的，但因为祂是“子”，所以次于圣父。这种解释也是错误的。 c. 人的灵魂是先存的，是由亚当夏娃堕落而来，因此人出生前就已经有一个堕落的灵魂。这种说法没有圣经根据。 d. 人的意志是自由的。 e. 基督钉十字架时肉身归于坟墓，灵交由天父，魂归到地狱交给撒但作赎价。这种理论也不合圣经真理，后来却在神学上产生了很大的争论。 小结 亚历山大城是一个多元文化的城市，充满埃及、希腊和拉丁的文化，亦存在犹太教的律法主义、东方神秘宗教思想等。努力协调各派思想就出现很多不合圣经真理的教训。所以当我们评论一个人的神学思想时，必须很谨慎，仔细分辨，不能单凭他的品格和道德高尚，以及部份理论合乎圣经真理就全盘接受他。 |
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| 从教会历史看差传是主的心意(十之四) 早期教会历史 十次大逼迫与成为罗马国教 从 第1至第4世纪，即主后64~312年前后，教会曾面对10次大逼迫，简述如下： 第一次逼迫 罗马尼禄王(Nero)生性非常残暴。16岁结婚，17岁作王，31岁就离开世界。14岁时他杀死了自己的生母，结婚后不久将他的妻子杀害，后来又将他的老师杀掉，过了不久又将他的第2任妻子杀掉。主后64年他写了一首诗歌，描写许多人被大火烧死、逃难，他觉得这是很好玩的事情，于是叫人真的放火烧毁罗马城。经过 9 天的焚烧，大约烧毁了罗马城三分之二。他站在高处观看，晏乐高歌，激怒了民众，随即把火烧罗马城的罪归在基督徒身上。主后65年，他把罗马城所有基督徒捉拿到著名的斗兽场，让他们与狮子、老虎等野兽搏斗。这些野兽把基督徒撕裂吞吃，晚上又将基督徒的身体燃烧当作灯火；把兽皮包裹在他们身上，在太阳下曝晒，更用野牛戳死基督徒，非常残暴。公元65至68年，基督徒死伤无数。 第二次逼迫 多米田(Domitian)30岁作王，听见基督徒说耶稣基督要作王，建立国度，他害怕自己的国家被抢夺，又因为主后95年犹太人反对纳税，就逼害犹太教徒，也逼害基督徒。多米田生性淫乱、凶暴，没有亲情，连已成为基督徒的女儿、女婿也杀掉。又把使徒约翰放逐到拔摩海岛。根据教会历史，他最后把使徒约翰提出来，丢进烧热的油锅，约翰因而殉难。多米田逼迫教会时，提摩太正在以弗所一个神庙，看见许多人在拜偶像，非常难过，就劝群众悔改归向真神，结果群众受到管理庙宇的人煽动，用木棍将提摩太活活打死。 第三次逼迫 他亚奴(Trajan)原来是一位职业军人，后被一位行政长官收为义子，主后98年登基作王。他的势力扩张至整个东罗马帝国，包括米索波大米、亚述等地。他到处开辟公路、办学校，提高人民教育水准，基督教在这时因此大大发展。他对基督徒的态度比较好，但规定所有公民必须拜皇帝的像，向国家效忠。因着这个命令，很多基督徒殉难。主后117年的一次军事行动，安提阿主教底格那丢亦因此而殉道。 第四次逼迫 奥热流(Aurelius)执政时期在主后161至180年。他是希腊哲学家，道德要求很高。起先对基督徒并没有什么恶意，后来听了片面之词，开始对基督徒反感，认为热心的基督徒都是迷信的，为了坚信基督教而抗拒罗马政权。当时有很多地震、洪水、瘟疫和边界叛乱等，他就归咎于基督徒的迷信，鼓励人告密，可得到基督徒的产业。有些基督徒因此而妥协，改为敬拜偶像，坚持信仰的就被杀。当时被杀的教会领袖很多，例如罗马的游斯丁、高卢的波提若、示每拿的波里加等。这些忠心的基督徒虽然殉难，却留下很多美好的见证。 第五次逼迫 瑟维拉斯(Severus)执政时间在主后222至235年，登基不久就生病，经过基督徒为他祷告而痊愈。起初对基督徒有好感，可是意志不坚定，听信小人，认为基督徒轻看皇帝是病夫，不肯敬拜偶像和皇帝，因而开始逼迫基督徒，但范围只限定于罗马地区。 第六次逼迫 马西尼流(Maximinus)执政时间在235至238年。他是一位军官，杀死了当时的皇帝而篡位。他性情残暴，痛恨当时的皇帝也痛恨基督徒。只要看见礼拜堂就放火烧掉，遇见基督徒就下令杀害。有些基督徒因而离开教会，待逼迫过后再回去，以致教会中产生应否再次接纳这些人的两派不同意见，产生分裂。然而，当时教会仍有不少忠心爱主的人研究神的话语。 第七次逼迫 德丢王(Decius)主后249至251年在位。主后248年罗马城庆祝一千年纪念庆典，罗马人追想过去他们的强盛和曾经受到歌德民族的侵略，认为是受到基督教强大的影响，因此决定消灭基督教，开始全国对基督徒的大逼迫。皇帝下令每个地区的基督徒要到地方长官那报到，如果违背命令，产业就被没收，逃跑的就被捉拿及就地伏法。这次大逼迫，基督徒和教会领袖大遭灾祸，四处流亡。凶残的德丢王在主后251年死在战场，尸体被空中的飞鸟啄食。 第八次逼迫 瓦勒良(Vamerian)在位时是主后253至260年。他原来是德丢王的好朋友，与德丢王同谋逼迫基督徒。他看见德丢死得凄惨，就开始友善地对待基督徒。可是国家仍然没有复兴迹象。于是，他听从一位将军的耸动，于主后257年开始逼迫基督徒，禁止基督徒聚会，没收教会的产业，将担任公职的基督徒斩首，产业没收，也不准王室任何人信基督教。教会受到逼迫对基督徒来说是很大的考验，其中两位罗马主教在山洞中擘饼聚会时被抓。迦太基的主教居普良说：“有很多人还没有遇见仇敌就已经投降了，没有受逼迫就向假神献祭，有人甚至向政府官员贿赂以取得叛教证明书，这真是教会的羞辱。” 第九次逼迫 奥热良(Aurelia)主后270至275年在位。他是一位很狂妄的人，一登基就无理地杀害基督徒。主后275年他被杀以后，教会好像进入一个安静没有逼迫的时期，此时却发生基督徒争夺产业的问题，为教会带来很多罪恶。 第十次逼迫 戴克里先(Diocletian)于主后284年由一班军官支持他做皇帝。一上任就迫害基督徒。认为主后303年皇宫两次被火焚烧是基督徒放火，藉机没收全国基督徒的财产，将礼拜堂夷为平地。烧毁圣经，侮辱基督徒，捉拿教会领袖，强迫他们拜偶像，或把基督徒丢在地牢中不见天日，折磨至死。这一次迫害，却使戴克里先的妻子和女儿被基督徒的行为感动，归信了耶稣。 上帝做的事很奇妙，我们实在不了解，为何教会受这10次大逼迫呢？我们虽然不明白，但是神有祂的美意，藉着苦难训练祂的子民信心坚固，更勇敢为主作见证，教会也在逼迫中成长得更稳定。 基督教成为罗马国教 基督教虽然经过了10次大逼迫，但感谢神的保守，祂与教会一同在苦难中，教会得以更加坚实。神自己掌管一切，基督是教会的主，祂管理人的心，我们只要向祂下拜，受到任何苦难时不要发怨言，就可以看见神的作为。 在大逼迫中，很多罗马官员看见基督徒面对苦难的态度，深受感动而信了耶稣。康斯坦丁的母亲就是一例，她看到基督徒受苦难仍能站立得住，满有爱心，能为逼迫他们的仇敌祷告，所以决心相信耶稣。她的信心也影响了康斯坦丁，使他对教会的态度转为良好，以赢取民心，声望大大提高，并得到部下支持。康斯坦丁得到西欧和南欧，也就是英国、法国、西班牙的统治权，同时被部下封为“该撒”皇帝。到311年4月，他下命令只要基督徒不违反政府条例，应该受到良好待遇。为了坚固政权，就盼望基督徒所信仰的上帝可以帮助他，要基督徒为他祷告。311年5月有一天，他做了一个梦，看见十字架上写着“靠此得胜”。他相信耶稣基督的十字架要帮助他，就依靠上帝攻打意大利。军事行动非常顺利，无往不胜，攻无不克。312年4月28日他在一座桥上得到决定性的胜利，东西罗马都归在他的统治下。他认为这次得胜是基督教的上帝帮助他，所以决心作基督徒，然而却没有受洗。 胜利以后，他下令让全国基督徒在信仰上有绝对自由，并且用法律来保障教会一切活动，恢复盖建礼拜堂，把产业还给基督徒和教会。313年，他决定以基督教为国教，期间与一位叛变将军发生内战达 9 年之久，使基督教成为国教的政策延迟了9年才实行，323年始正式宣布基督教为罗马国教。为了讨好国王，很多人成为了基督徒，教会因而有很大的发展。这其中却带来不少危机；教会的发展、教义的决定、教会的活动，不再由上帝直接管理，却与政治挂上了，产生了很多问题。 基督教成为罗马国教的主要关键当然是康斯坦丁王本身。他对教会有好感，感谢上帝祝福他军事成功，又看见基督徒在苦难中有坚定不移的信心，这样的精神可以帮助衰落的罗马帝国得以恢复，又可以重振道德风气。当然一个政治家要作一个好的基督徒很不容易，往往招人反对。最初的10年，康斯坦丁聘用了很多基督徒作政治顾问、法律顾问、决策顾问等；也从他开始，很多罗马法律有基督教的信仰精神在其中。例如：314年他制定了法庭上减轻刑罚的法律，给被告有辩护的机会，及必须等到案件查清楚后才能判断罪状，施行罚则；又不可在囚犯或奴隶身上打火印留烙痕，因为人的脸孔是上帝荣美的形象，不可毁坏等。315年，他废掉了十字架残暴的刑罚，也采用很多基督教道德标准为国民生活标准。这许多改革都受到基督教教训的影响。 此外，他又规定教会可以接受遗产，星期天为公共假期(我们现在以星期天为公共假日，就是康斯坦丁所规定的)。330年重建拜占庭(伊斯坦堡)，以之为首都，并且大兴土木建造很多纪念堂和礼拜堂，较著名的有使徒教会、和平堂和智慧堂等。他希望将伊斯坦堡取代耶路撒冷、安提阿等城市，渐渐成为基督教的中心。康斯坦丁的一生对教会有很大贡献，最重要的是在325年举行尼西亚会议，会中解决了关于基督论的争辩，产生尼西亚信条作为解决教义争论的标准。 根据教会历史，主后350年左右，教会在罗马帝国算是最有力、最完整、最有系统的一个组织。基督徒占全国人口三分之一，罗马公民成为基督徒都感到很光荣。当时在小亚细亚庇推尼和加博多加一带，基督徒占人口90%。在叙利亚，居民大部份为基督徒。在非洲北部，意大利基督徒也占了人口50%。只有在西班牙基督徒比较少。基督教大大兴旺有几个重要原因： 1.希腊的多神主义无法真正满足人的需要。 2.只有基督教能真正满足拉丁文化现实的生活。 3.基督教能满足东方民族，希望在宗教信仰上有严肃的仪式和象征，表达人与神有亲密的交通，可以脱离人间痛苦。 亚流主义与尼西亚会议 第2世纪末和第3世纪开始，教会一方面受到外面的逼迫，面也有教义上的争辩，而最受争论的一位名叫亚流(Arius)。他于主后256年生于非洲北部，336年离开世界。亚流本身是一位品德兼优的年轻人，严格对待自己，追求圣洁，曾在教会扮演非常重要的角色。他的神学理论很出色，但在思想耶稣基督“神人两性”问题上就发生困难。他的基督论是历代教会所辩论的主题。 亚流开始研究神论时，接受了独一真神的信仰，相信上帝只有一位，不能接受再有一位可以与上帝同等。他认为，如果基督也是神，那不就是有两位神吗？他认为特土良的“三一论”不大妥当，与整本圣经真理不对称，也不合逻辑。他认为耶稣基督是上帝的儿子，不能与神同永恒。这样的思想引起教会内很大的争论，从此基督论成为神学上长期辩论的课题。 亚流的基督论 亚流在亚历山大城是一位出名的主教，曾受过高等教育，很有学问和辩论口才。他的基督论也受到一般高等教育人士接受和欢迎。主后318年，举行主教会议，多数人接受特土良“三位一体”的真理，而无法接受亚流的说法，基督是次等神的主张，因此就被定为异端。此后他到东部的安提阿，得到优西比乌主教的支持和帮助，从而得以发挥他的理论，并训练许多接受其理论的学生，尤其在东方的教会。后来的景教和阿拉伯地区的教会都接受他的理论。亚流的独一真神理论和耶稣与神不同等的看法，后来亦为回教所接受，现在的回教绝对拒绝三位一体论，也拒绝耶稣的神性。 在西方的康斯坦丁王不喜欢亚流所引起的纷争，引起社会动荡不安，影响他的统治。就像很多政治家所考虑的，教会是否能带给国家安定最为重要，而不在乎信仰的对或错。主后325年5月，再次在尼西亚召开大公会议，所有费用由政府负担，邀请东西方主教和教会代表300多人出席。会议中有3派人士： 1.东方教会以优西比乌主教作代表。他支持亚流的主义，但是因为人数不多，在大会的表决上不能占优势。 2.亚历山大派的主教。这一派极端反对亚流主义，认为是违背三位一体真理的异端。 3.占大多数的是模棱两可派。他们没有什么神学研究，态度模糊。 这次会议也没有什么结论，于是采用了该撒利亚的信经为主要参考。该撒利亚信经谈到：耶稣基督是受生而非受造，与父同体，耶稣基督无始也无终。尼西亚会议之后，教会接受拉丁文“三位一体”的字为正统神论，并且接受耶稣基督是神，另外也决定了复活节的日期，决定以每年3月21日后第1次月圆的前一个晚上，也就是犹太的逾越节之后的第2个礼拜天为复活节。 尼西亚会议的重要性： 1.基督教的真理开始与希腊的哲学发生密切关系。西方教会为了要对付亚流主义，借用希腊哲学的名词来表达基督教的思想。会议之前，基督教只注重灵命和信徒生活见证，不注重辞句和名词的争论，对于信经和信条也没有严格的规定。会议后，警觉到必需要有严谨的信条，作为教会共同信仰的凭据，却带来往后流于神学系统、名词的争论。 2.尼西亚会议可以说是耶路撒冷会议后，在教会历史上东西双方教会一个最主要的普世教会会议。虽然这次会议没有产生重要的神学教义，但显然是多数胜少数而决定了事情。 3.尼西亚会议产生了政府的权力控制教会信仰和思想的情况。康斯坦丁王以国家元首的姿态影响许多人对信仰的决定，而他本身对于圣经也没有清楚了解。他在乎的是达到政治的稳定和统一。 4.信条和信经并不能真正保证信仰纯正。直到如今，基要派都接受尼西亚信经，其他基督教的真理却忽略了。 |
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| 从教会历史看差传是主的心意（十之五） 第四至第六世纪基督教信仰的确立 与异端的争论 (一) 修道院制度与耶柔米的神学解经 教会把福音传到埃及和阿拉伯国家时，这一带的国家在宗教上已有很强的修道主义思想。人到了某一个年龄，就常常想着要去寻道，在求道的过程中禁欲、不结婚、苦待自己。这些人也受到当时的希腊哲学思想影响，认为物质和身体是罪恶的，所以要克服对付。他们认为这个世界充满罪恶，应该要脱离罪恶的生活。 渐渐地这一带的基督徒也认同教会需要有修道院。修道院着重崇拜仪式，许多人认为崇拜仪式越是严肃神秘就越能吸引人。教会在一段时期发展后，许多人盼望获得神秘的经验，在崇拜中与神有亲密的交通，产生灵的满足感。这都是修道院和修道主义产生的背景。 主后250年埃及中部有一个人名叫安东尼路斯(Antonius)，他读到马太福音19：16~31节耶稣对少年官的说话：“你要变卖所有的赒济穷人，并且要来跟从我。”他认为这是很重要的教义，因为是出于耶稣自己的口，每一个人都必须遵行。主后285年，他离开家乡到旷野过独居生活。这种态度和追求刻苦的生活，令很多人羡慕；渐渐也有很多年轻人觉得需要离开人群，过修道独居的生活，慢慢形成在荒野修道的小团体。 这种修道院制度本身并不健全，需要改革。主后292年有一位名叫柏高尼斯(Pachonius)的士兵，忽然感到基督教修道制度可以帮助他过圣洁的生活，脱离社会物质的引诱，因而决定过修道生活。经过10年改革，他自己办了一个修道院，立下严密的条例，要求每一位修道士遵守。他规定每一位修道士要有一定的时间祷告、读圣经、抄写圣经、背诵圣经、穿修道服和住在小房间内等。这样刻苦己身的修道院制度很受人欢迎。当他于346年离世时，埃及一带已经建立了10座修道院，其中有一座单为姐妹而设，称为“女修道院”。 耶柔米(346-420AD)—修道士和圣经翻译家 修道院的风气渐渐传到西方。开始时实行的人多数是平信徒，渐渐修道士在修道院日子长久，对圣经有更多的认识，后来便成为传教士和教会的领袖。第4世纪出了一位著名的修道士耶柔米(Jerome)，他生于346年死于420年，曾经把圣经翻译成拉丁文。耶柔米出生在塔加斯特城(Dalnatia)，即现时阿尔及利亚苏格艾赫拉斯的地方。12岁到罗马读书，非常爱好文学，也很有语言的恩赐。他读过俄利根(Origen)很多注释书，深受感动。博览群书，走遍各处，最后定居安提阿。后来害了一场大病，病中基督向他显现，责备他不应研究太多古书。他警觉悔改，开始花大量时间单单研究圣经，学习希伯来文和希腊文，后来到伯利恒翻译圣经，完成武加大(Vulgate)译本。这译本以拉丁文写成，是一本通俗的圣经译本，后来为天主教所使用。他在伯利恒担任修道院院长，直到主后420年离开世界，享年74岁。 耶柔米除了翻译圣经外，也写了很多注释书，包括旧约所有先知书、诗篇、传道书，以及新约的马太福音、加拉太书、以弗所书、腓利门书和提多书等。他的朋友形容他是“埋在书堆中的书呆子”，不是在读书就是在写作。他也写了很多当时教会的历史和伟人传记，及一些很有建设性的谈道文章，特别强调修道主义和独身主义。他个人没有新的神学理论，大多数是承继俄利根的神学思想，保守地接受西方教会的遗传。例如俄利根将灵魂和物质分开，不相信肉体的复活，只单单相信灵魂的复活。耶柔米也相信这些思想。主后393年有一位主教，坚持要开除凡跟从俄利根思想的人，耶柔米慢慢地也修改了对俄利根神学思想的看法。 耶柔米是一个小心的人，器量小而且害怕被人批评。学问渊博，量度却狭窄，立场不坚定，常常见风转舵。总结来说，耶柔米是一位伟大的人，对圣经翻译很有贡献。我们要清楚晓得，任何伟大人物都有他的长处和缺点。我们对他的长处要效法，但也无须遮盖隐藏他们的短处；更不该批评论断，只当成对自己的警戒便可以了。我们的完全榜样，乃是我们的主耶稣基督。 (二)奥古斯丁(345-430AD) 奥古斯丁(Augustine)354年11月13日生在非洲北部，430年离世。他父亲是一位很有名望的人，因为贪爱世俗名誉，以致临终时才信耶稣。他的母亲是一位很虔诚的基督徒，一直为他的儿子奥古斯丁祷告。奥古斯丁念法律，很有学问，生活却很矛盾，一方面追求真理，讲律法；一方面却放纵情欲，过浪漫的生活。17岁学习修辞学，精通希腊文、拉丁文和希伯来文。年轻时与一女子同居，20岁就生子，随后抛弃情妇过放纵情欲的生活。 他于383年到罗马米兰教修辞学，有一天听到安波罗修演讲，佩服他的口才而开始学习怀疑哲学的思想，同时也开始接触新柏拉图主义，相信真神学，却还没有真正重生悔改。他仍然与人同居；一天，他对自己矛盾的生活感到非常苦闷。本来想去当修道士，却犹疑不定，突然听到邻居小孩喊叫：“拿起来读！拿起来读！”他觉得这是神对他说话，便进到书房拿起圣经来看，一打开看到罗马书第13章：“不可荒宴醉酒，不可好色邪荡，不可争竞嫉妒，总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。”他就立刻跪下悔改，认罪祷告，心立刻得到赦罪的平安。神的能力临到他的身上，胜过罪恶，这是他从来没有经验过的。他悔改时是主后386年夏天，年32岁。悔改之后，辞掉修辞学的教职，退休到乡下，不断默想如何将他的学问、智慧和信仰协调。33岁那年的复活节才决定受洗。 奥古斯丁的悔改是因为他的母亲恳切而没有灰心的祷告。悔改后，他回到非洲他妈妈那去，不久母亲患了热病离开世界。他把财产卖掉赒济穷人，然后与几位朋友一起组织修道院，过禁欲的生活。3年之后，他到了希波(Hippo)去，当地信徒按立他为牧师。过了几年按立为副主教，后来接任主教直到离开世界。在这35年当中，他实在为基督教作了许多伟大的工作，包括名著“忏悔录”、“上帝之城”；另外也写了113封很有教育性的书信，及500多篇讲章。 著名作品“忏悔录”(Confessions)，历两年完成。从398年起，到400年，是一篇很长的祷告文，描写人在上帝面前恳求认罪悔改的过程。奥古斯丁以优美的词句，诗的体裁表达一个不悔改认罪的人，心的痛苦、空虚、挣扎、黑暗、没有希望。这本书可以说是他的自传，灵性改变的见证，成为教会非常著名的灵修作品。目前至少翻译成100多种文字，也有中文译本。在此摘略书中几句名言： “上帝呀！你创造了我们为要我们与你交通，我们的心若不在你面就永远不能得到安息。” “我们的盼望完全在于那一位有极大慈悲的上帝，求你掌握我的人生，你吩咐我，我就遵行。” “主啊！我要爱你！我要感谢你！我要承认你的名！因你使我与那邪恶的行为远远的离开我，若不是你的恩典和怜悯，我的罪恶就如人的头发那么多，山那么高。” 另外一本著作“上帝之城”(City of God)，用了14年的时间才完成。他一面作主教，主持修道院；一面牧会，训练神职人员，所以这本书写了很久，文章稍嫌散漫，多处重复。这本书分为5卷： 第1卷 回答罗马异教徒对基督教的毁谤。说明罗马人不能把一切的灾难归咎在基督徒的身上，罗马的灾难乃是证明他们所拜的偶像是假神，并不能帮助罗马国家强盛，也不能提高罗马人民的道德，和解决罗马人的日常生活。 第2卷 指出异教徒的优点和缺点。书中很客观地评论到其他宗教，指出罗马人从来没有好好地照顾他们所征服的城市，也没有好好地保护偶像的庙宇。认为逼迫基督徒，侵犯礼拜堂，把基督徒当成难民，这样的行为不对。 第3卷 从历史的角度谈论世上的帝国，不过是“新陈代谢”，一代过去一代又来，没有永远强大的国度。 第4卷 谈到“上帝之城”的永存。论到神在圣经中所启示的“永远之城”。 第5卷 比较神的城和人所造的城。上帝的城就是上帝的国度，世界的城就是人以自己的思想和能力所建造的国家。地上的城永远不能跟天上的城比较。作者用寓言法谈到这两座城，就好像该隐和亚伯的比较。该隐的城是世上的城，亚伯的城是上帝的城。人在世界上不过是寄居的。世界的城充满了罪恶，没有真的爱；道德混乱，只有上帝的城渐渐实现在地上时，世上的人才能安居乐业。书中也提到耶稣基督所讲的千禧年，到了主后一千年就要结束，所以当时的教会也就是千禧年国度的一部份。 奥古斯丁的神学思想： 神论：他认为神与人非常亲密，只有神能满足人的心。祂是绝对的灵，也是一切受造物的源头。 三位一体论：他接受三位一体的真理，三位一体的神是无形的，是创造主。父、子、圣灵同体。是全能的，无所不在，无所不能、无所不知。是完全的善，无法用我们有限的思想理性来了解。三位一体的神好像是施爱的、受爱的和爱的本身，难以分开。 基督论：耶稣基督是上帝的儿子，祂是上帝，也是完全的人。祂在万有之先已经为神，降生在世界作人。祂与神完全为一。 赎罪论：基督的死有三种意义：a.)向上帝献上祭物。b.)代替人类忍受罪的刑罚。c.)向撒但付赎价，将人从撒但的权下释放出来(这种理论是没有圣经根据的)。 人论：人受造是良善的，有自由意志能够不犯罪，也能够永远不死。人的本性是快乐的，能够毫无拦阻地与上帝来往。亚当因为罪，就从高尚的、人的地位上堕落了。他的灵魂就与上帝隔绝，这就是灵魂的死。一个人的肉体假如不受灵的约束，就会贪心、犯淫乱、放纵情欲，结果就灭亡了。 救恩论：人的得救单单因着神的恩典。不是人配得，也不是人工作能得到的。罪的工价乃是死，惟有上帝的恩赐叫人得着平安。神的恩典是藉着圣灵的爱白白浇灌在人的心中，叫人离开罪的束缚。 教会论：支持大公教会，强调教会要有好的组织，藉着教会可以把神的恩典彰显出来，让世人知道。他的教会论成为后来以罗马天主教为教会中心的理论，以为教会以外就没有救恩，人就不能得到神的祝福 。 奥古斯丁是个很有学问的人，在他的著作中，大量引用圣经的经文支持他的理论。他是神的仆人，悔改后把一生奉献给神。感谢主！在教会的历史上有奥古斯丁这样伟大的人物，不叫我们因过去失败灰心，能够靠主的恩典，在得救以后奉献一切给神使用。 (三) 伯拉纠主义和争端 伯拉纠(Pelagius)是第5世纪英国的一位神学家，在英国的修道院受教育。他自爱又有高尚的道德，却不能接受原罪和一切都是恩典的教义，认为每个人都应该自己负责任。他觉得道德和宗教生活是基督教基本要义。伯拉纠主义(Pelagianism)主要的思想包括： 不承认亚当所遗传下来的原罪。“罪”是意志的事而不是本性，一个人生下来还没有决断力，他就没有罪。什么时候他开始有意志地决断，才算有罪。 每个人是被造而有完全的自由去行善，或去行恶。上帝给人一个无罪的生命，可能犯罪，也可能不犯罪。救恩可以藉着行善而获得。 不要为婴孩受洗，因为婴孩没有原罪。 救恩可能不必靠着律法、福音和上帝的恩惠。救恩可以白白地藉着耶稣基督的好榜样就可以得到。他不相信耶稣宝血是唯一的救恩。 伯拉纠的思想，广泛流传到英国和非洲北部。奥古斯丁认为这些思想实在不是圣经的真理，必须辩正。主后411年在迦太基举行了一次会议，认定伯拉纠的思想是异端。主后416年，奥古斯丁在非洲北部召开两次会议，否定伯拉纠思想，并且向教皇抗诉。主后418年，又在迦太基再度开会，责备伯拉纠的思想。这次会议的重要信仰议决为： 亚当因犯罪，故有死亡来到。 儿童必须受洗，原罪才得赦免。 必须倚靠救恩才能生活。 在今生，永远没有无罪的可能。 关于伯拉纠的理论，指出人没有原罪，这是不合圣经的真理。亚当的“死”，乃是指与上帝隔绝，而人犯罪乃是本性的问题。我们按照圣经的真理，应该坚持人生下来是有罪性的。人因为有罪性，所以会自动犯罪，即使环境很好，犯罪的本性仍然不改。我们需要耶稣基督的生命重生。 伯拉纠提到亚当的罪没有损害到全人类，这是在圣经以外的理论。亚当犯罪当然损害他自己，良心马上自我责备，不但开始有羞耻感，也影响了儿女。因此该隐开始犯罪，亚伯也犯罪，所以需要献祭。人犯罪后有3方面的损失和伤害：自己、儿女和家人，叫上帝的心伤痛。 至于新生婴孩与亚当没有犯罪以前一样的圣洁，这种说法并不清楚。亚当没有犯罪以前，那种圣洁与新生婴孩的圣洁是否一样？两者不能作比较。 全人类不会因为亚当的死而死，也不会因为基督的复活而活，这种教训违背圣经真理。 假如律法可以引人进入天国，那么就不需要耶稣基督来到世界，担当人的罪、死在十字架上这救恩了。 伯拉纠认为在耶稣还没诞生之前，世上也有不犯罪的人。他并没有明白地指出到底是谁，这实在不合圣经真理。 关于伯拉纠的思想和奥古斯丁的看法，在第5世纪又看见另外一个发展。有一位修道院院长名叫浮斯土斯，发表了一篇论文，题目是“恩典”。他承认人有原罪，但主张人仍有“努力作成得救工夫的能力”。恩典乃是上帝的应许，使软弱无力而尚不失为自由的意志，得以倾向于正道之选择。这种讲法不像奥古斯丁的说法，把恩典看成变化内心的能力。当福音临到人的身上，人就靠着福音能够做神要我们做的事情。神没有预定人灭亡，神预定人得救。 第6世纪初期在法国南部，另有一班基督徒和神学家比较倾向奥古斯丁的思想。有一位主教名叫该撒留，在教皇波泥法修二世在位时批评伯拉纠思想，认为伯拉纠思想不断在教会中搅扰人，需要再开一次会议来解决。这次会议在主后529年召开，议决如下： 人不但在原罪的压迫之下，而且失落了归向上帝的一切能力，所以我们连想要得到释放的意思也没有，除非有圣灵及其工作临到我们心中。 因此要藉着白白的恩典，就是圣灵的感动，我们才有相信的欲望，才有愿意接受永生的盼望。 人心中一切所有的善，都是上帝的工作。 这次会议也提到，神也预定一般人作恶，下地狱永远不得救。这个理论到了第16、17世纪产生加尔文主义与亚米纽斯主义的辩论。加尔文完全接受奥古斯丁的思想，他的五个要点：神的主权、神的预定、白白的救恩、人绝对的堕落和遗传的罪，必须倚靠基督有效的救恩才能得救。加尔文一位学生，荷兰人亚米纽斯则反对他的说法。 总而言之，关于神学思想，虽然大家都根据圣经，但因为有理性上、悟性上的限制，很多神学理论，在神学家本身看来觉得很合理，但对照整本圣经教义时，就发现他们有缺点，不完全及有太多主观思想。教会历史上不断有教义的争论，就是教导我们学习一件重要的事：教义的争论是相对的，惟有圣经的真理才是绝对。所以我们要追求认识圣经本身的真理，不要着重对神学名词或神学教义上争论。 |
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| 从教会历史看差传是主的心意(十之六) 天主教与欧洲教会的兴衰 “直到地极，作我的见证。”(徒1：8下) 这是主耶稣的吩咐，也是神的心意。福音由初期教会开始传扬，由耶路撒冷一直向东方、向西方传开，以致世界各洲各地都建立了基督的教会，历史可以作见证。虽然期间出现对教会的大逼害，数以千计基督徒殉道；教会又产生了异端，为教义争论不休。然而，掌管历史的主一直保守、看顾和带领，一代一代地兴起祂的仆人，有继续传福音的，有捍卫教会纯正真理的。这都是上五期本刊连载神所重用的仆人黄彼得牧师有关教会历史所要传达的信息。由本期开始，教会进入建立严紧架构阶段，且与政治和皇室关系纠缠不清。教会的权力核心亦开始渗入败坏。只是，福音还是传扬开去... 教宗制度兴起的主要人物大贵利 罗马天主教是全世界性的宗教，他们的教宗制度是经过相当长久的发展而形成的。现在全世界的天主教，我们应该说是罗马天主教，因为以罗马梵蒂冈为教会的中心。今天，全世界天主教徒有七亿五千万到八亿人左右，最主要分布在南美洲、法国和义大利。1517年马丁路得改教以前，基督教没有分成天主教、基督教或更正教。当时的教会只有以罗马为中心的大公教会、希腊的东正教和埃及的科普替教会(Coptic Church)。在明朝、清朝，基督教传到中国，定“天主”为上帝的名称，故称为天主教。 福音传至罗马，因其重要的政治地位慢慢成为基督教重要的中心。第六世纪有一位主教名叫贵利(Gregory)，主后540年于罗马出生，604年离世。由于他很有成就，后世在他的名称之前冠以“大”(The Great)，成为大贵利(Gregory The Great)。他的父亲是罗马政府官员，故受过很好的教育。大约34岁时，受到修道主义生活感动，辞掉政府职位，到圣安得烈修道院修道。他变卖所有财产，捐给修道院赒济穷人，一生盼望做一个虔诚的基督徒。主后579年，他奉教皇伯拉纠三世之命到康士坦丁堡，代表教宗办事。虽然他对希腊文不太熟悉，却仍表现非常出色。主后586年回到罗马，获选为圣安得烈修道院院长。主后590年他年50岁，因为各方面表现很好，富领袖才干，众教会就选他为教皇，是以修道士资格担任教宗职位的第一人，卒于主后604年3月12日。 当时基督教会的产业，不单在罗马，还包括义大利、法国和非洲北部。贵利善于管理，大显才干。教会那时有很多产业，收入大有增加。他认为自己应成为使徒的承继人，管理全世界的教会，帮助各地方教会的行政组织，使之更有系统。他认为自己是众主教的头，并以此自命。贵利为了坚固他的统治权，以马太福音16章耶稣基督对彼得说：“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上。”这句话，解释“磐石”就是“彼得”。这种解释不合乎圣经本意，但为了坚固自己的统治权，就勉强解释圣经来符合他的主张，坚固他的教皇地位。他是一位很有眼光的人，常常看见广大的工场需要，并很有魄力去执行。譬如他在596年差派传道人远至英国和德国传福音，建立属于罗马教会的教会。贵利作教皇的年日，实在是一位努力传福音的人。他本身是圣经学者，其中三本著作，在中古时代脍炙人口： 1.约伯记释义，或称“道德论” 2.论牧师品行与职务的“教牧手册” 3.近乎迷信的书“义大利父老神迹对谈录” 贵利的神学思想 贵利的神学思想属奥古斯丁派，特别是教会论；不过更发扬光大，采取通俗化，避免产生文化上的冲突。在他的思想中，神迹、天使、魔鬼种种观念，较奥古斯丁占更大地位。他认为所谓预定，不过是上帝的预知：人被原罪捆绑，所以强调绝对化的预定论。人受洗接受基督的救赎得着解救，但受洗之后所犯的罪，须有好行为才能补偿。这种善功理论，慢慢形成12世纪卖“赎罪票”的情形。他也特别强调圣餐能够赎罪。认罪时一定要举行圣餐，形成天主教的“弥撒”。他又提到圣徒的功劳可以帮助别人，这种“余功论”产生了炼狱的思想。不过，炼狱的观念早在罗马的黑马牧人书(Shepherd of Hermas)和居普良(Cyprian of Cathage)的思想中早就有了。然而，从圣经我们清楚知道，人没有余剩的功劳可以帮助人。人死了就不再有赎罪的可能，必须趁活着的时候，藉耶稣基督的宝血得着救赎。 英国教会和宣教事业 英国包括英格兰、苏格兰、爱尔兰和威尔斯，其中爱尔兰南部已成为独立国家，只有北爱尔兰的六个县仍然归属英国管理。18世纪以后，英国的教会在传福音的历史上扮演举足轻重角色。特别在19世纪，英国的宣教士到印度、中国，以至世界各地传福音。福音什么时候传到英国？英国的教会是何时开始建立的呢？ 根据教会历史，在第一世纪末了和第二世纪开始，当罗马政府管治英国时，福音已传至英国。主后314年教会在亚尔勒开会，即有约克(York)、肯特(Kent)的主教参加，可见当时英国已经有了教会。英国当地的原住民是盎格鲁萨克森人(Anglo-Saxons)，是非常强悍的民族，敬畏鬼神。大约主后400年左右，有一位爱尔兰宣教士帕提克(Patrick，或译派崔克)将福音传到苏格兰，也传到英国；因此有人说英国的福音是爱尔兰人传过去的。 帕提克生于威尔斯南部，父亲是教会的执事，祖父是牧师。六岁那年，被盗匪绑去，关在爱尔兰岛上六年之久。后来他逃到欧洲大陆，在法国南部海岸上的勒林修道院住了一段时期。主后432年，奥色勒主教按立他为宣教士，差他到爱尔兰工作。他在爱尔兰、苏格兰、英格兰一带传福音，直到主后461年才离开世界。他半生在英国各地传福音、建立教会，并加以组织，编成系统，成立小组到处传福音，形成教区制度。他的毅力、热心实在令人敬佩！他所主持的修道院与其他修道院有些不一样，男女可以住在一起。主要是研究圣经、预备自己出去传福音。目的是训练两种传道人，一种牧养教会，另一种开荒宣教。他的思想和工作对爱尔兰的修道主义和神学院都有相当大的贡献。 苏格兰教会另有一位出名的宣教士科伦巴(Columba)，生于主后521年，卒于597年。科伦巴也是爱尔兰人，在修道院当修道士。他效法帕提克传道的方式，只要有几个人信耶稣，便马上训练他们建立修道院；短时间内差派他们到其他地方传福音。这种方式，是英格兰、苏格兰、爱尔兰三岛福音很快传开的主要原因。 天主教的大贵利从罗马差派宣教士到英国，起初好像没有什么冲突，慢慢问题便发生了。在英国建立的教会，必须归属于罗马，信徒的奉献也要归到罗马。后来为了守复活节、礼拜的仪式，及传道人犯罪由谁审罚等问题发生争执，致使罗马来的宣教士与英国本地教会发生激烈争论。主后664年举行会议，讨论教会的司法权是属于罗马或是当地教会，最后的决议还是属罗马的一方占优势。英伦三岛先后接受罗马的权威，威尔斯则迟至12世纪亦归顺了罗马。基督教成为国教则应从950年开始，英皇威廉王一世决定以基督教为国教，国王必须是基督徒。英国教会经过600年的发展，由于太过着重形式变得暮气沉沉。传福音工作大约沉睡了1,000年，到约翰卫斯里(John Wesley, 1703-91)出现，才带动起教会复兴。17、18、19世纪，教会弟兄们姐妹都非常火热，鼓励人宣教、传福音。有的到了非洲、有的到亚洲的中国及南洋各地。 英国教会对中国有很大贡献，最早组织到中国传福音的是18世纪初期的英国伦敦会(London Missionary Society)，最有名的是内地会的戴德生(James Hudson Taylor, China Inland Mission)。英国威尔斯在1904-1909年间也有大复兴，礼拜堂坐满了人。可是，英国的教会到了第二次世界大战后就慢慢衰微，主要原因是教会不再注重讲耶稣的救恩和研究圣经。感谢主！现时有华裔信徒在英国传福音，这是很奇妙的事。相信神要用中国人，到世上各地传福音。 欧洲大陆的教会和宣教运动 欧洲分为好几个部分，有西欧(英国、荷兰、比利时)、北欧(挪威、瑞典、丹麦)、南欧(西班牙、葡萄牙)、欧洲大陆(法国、德国、义大利)，和东欧一些小国。欧洲在第一世纪，多数属罗马帝国管治。经过好几百年发展，每一个地方的民族渐渐独立，就不属于罗马帝国掌管。在这些过程中，最强盛的要算是法国。法国在主后第四、五世纪脱离了罗马的管理，接着是西班牙和葡萄牙。福音大约在第五世纪就传遍整个法国。国家与教会有很密切关系，国家的领袖大都是信徒。他们有学问、有产业，渐渐建立有规模的教会。教会一扩大，内部就慢慢有腐败的事，例如钱财不清楚，及权力、地位纷争等问题。 主后687年法国有一个年轻有为的人名叫皮平 (Peppin)，在一次战争中夺取了大权，当时正面临回教兴起。回教是在主后630年左右，开始以武力达至宣扬教义的目的。主后639年到641年，埃及教会几乎被回教消灭。回教占领埃及后，往西打到西班牙。当时西班牙教会已经接受亚流主义，也就是单单接受独一真神而不接受三位一体的教义，也不接受耶稣具神性的理论。回教徒发现，西班牙的信仰与回教的信仰相似，且西班牙教会领袖多数很有学问，教会虽然受回教管理，却没有完全被消灭。回教统治西班牙后，到了法国。主后732年，回教军队与法国军队发生冲突。当时法国出名的查理曼王(Charlemagne，皮平的儿子)是个基督徒，为主、为国争战，将回教徒打败，阻止回教徒扩张，这在教会历史上是很重要的事。 这一次战争顺利，不单让法国脱离回教的统治，也慢慢建立了教会的威信。不久之后，法国向罗马争取中央统治权。在贵利三世领导下开了一次议会，建议将拜偶像的人革除教籍。结果法国和罗马教会意见不同，发生冲突。这时康士坦丁堡教区也反对拜偶像的事，就与法国联合对付罗马。这次纠纷把教会分成分别依附东西罗马。这次事件让我们看见，当教会为了争取统治权，就容易走上异端的道路，或离开圣经的真理，这真是件可惜的事。我们应当以耶稣基督为教会的元首，不要为了争权，使教会分裂；只要顺服基督权柄，做我们当做的事。 查理曼王本身不但是位战士，也是位军事天才，有统治、组织、行政等才能。他除了开拓疆土之外，并鼓励学术、教育和法制。法国在教会历史上，也曾经扮演过重要的角色，有不少法国人，藉着国家的支持，到各处宣教。 此外，西班牙也曾差派宣教士到拉丁美洲和南美洲；在国王腓力二世的支持下，派宣教士到印度、菲律宾。葡萄牙人也不落后，到印尼、台湾、澳门传福音。至于德国的教会，在主后第七世纪，开始形成有规模的教会，纷纷盖建礼拜堂，发展教会的工作。到了马丁路得改教，更带来德国教会极大的转机，开始差派宣教士到各国去。德国教会的“路得宗”、“信义宗”，今天在世界各地都普遍建立了属于他们宗派的教会。 欧洲帝国和教会的兴衰 中国有句话：“盛极必衰，衰极必盛。”当教会的人为组织太过兴盛，到了一个阶段就会衰败，衰败到一个阶段又会兴盛。“人在政在，人亡政亡。”一个有为的人存在时，他的政策就能推行；当他过世，他的承继人未必能继续他的政策。这不单是中国历史的写照，也是欧洲帝国和以人为中心的欧洲教会当时的情形。 所谓以人为中心的教会，就是当教会发展到一个程度，领袖们常常注重自己的权柄和地位，忽略了圣经的真理，离开了上帝的道，离开依靠上帝的心，不再为福音与上帝的国而努力，就开始堕落。教会历史中，大贵利是很有成就的领袖，当他离开世界之后，后继的人不再像他那般能干，慢慢罗马教会也渐渐衰退。在法国，查理曼皇帝在世时，法国非常兴盛，待他离世，后代彼此纷争，造成国家分裂，法国就衰败。教会与国家不断产生纠纷。 此外，欧洲教会一些有钱的基督徒，很想在教会得到地位，却不想经过严谨训练，就产生利用金钱向教会买主教职位的事情。当遭受反对时，财主就联合国王开除主教，产生运用地位、权力、金钱干扰教会的事。欧洲教会发生买卖圣职的事，东方教会认为这是违背圣经真理，就提出警告，引起纠纷。东方教会以康士坦丁堡为中心，以希腊文为语言，使用希腊文圣经(七十士译本)，不认同西方教会所使用的拉丁文圣经。东方教会的建筑物堂皇伟大，将圣经故事彩绘在礼拜堂墙璧和天花板上，成为拜占庭教堂建筑的特色。11、12世纪，西方的教会效法东方的建筑方式，花大量金钱和时间盖建大礼拜堂，譬如德国的科伦大教堂(Cologne Cathedral)前后花了一百年时间建造，高大堂皇可容纳一万人聚会。 罗马梵蒂冈圣彼得教堂，前后花了一两百年逐步建造完成，而且为了筹集经费，发行赎罪券。教会如果单单注重形式和礼拜堂的建造，就会使得灵性堕落。为了金钱向皇帝、财主募捐，结果造成国家管理教会。教会历史让我们看见，假如教会不专心传福音、救人灵魂，只注重外表形式，教会就会衰败堕落。一旦国家政权干预教会，在传福音的工作上就不纯净了。 十字军东征 十字军东征在前后200年间发生，大约七次。主后第七世纪，630年左右，中东阿拉伯回教兴起；他们认为上帝给他们使命，要传独一真神的信仰。他们的教义，大部份根据当代景教的信仰，反对三位一体的教义，也不接受耶稣基督的神性，只接受耶稣基督是一位伟大的先知。主后637年，回教发动战争，638年占据整个耶路撒冷，仍然许可犹太人和基督徒每年到圣城来朝圣，当时每年从各地来的基督徒相当多。可是到了主后900多年，土耳其的回教徒，用严厉手段对付来朝圣的基督徒。这些基督徒受到为难和虐待，回到欧洲就报告给教会当局，特别是罗马、法国、德国的教会，因而引起愤恨，要用行动收回耶路撒冷，使基督徒朝圣能更加自由，不受任何拦阻。 当时东罗马帝国也想从土耳其人手中收回中东的统治权，教会和国家有共同目标，要收回失地。教皇欧本(Urban)二世在1088年发动一次军事行动，得到法国国家和教会支持。为了鼓励基督徒和军队勇敢参战，便说参战者可得永生的冠冕。群众激动地认为这是神的旨意，踊跃参战，并以十字架为军队的旗号。 第一次东征，前后历时四年，1096~1099年。1096年春季，大约有30万人参加。因为没有军事训练和严格纪律，为了生活需要，沿途劫掠百姓。到了匈牙利与巴尔干岛一带，发生内部纠纷，甚至彼此残杀。1099年7月15日，军队一鼓作气攻陷耶路撒冷；十字军横扫圣城一空，抢夺所有金银财宝，全城居民全部遭到屠杀。这一次战争，基督徒本来是受逼迫者，后来却成为屠夫、凶手。 第二次东征，隔了大约50年再出动。这次东征，是因为回教徒在1144年攻打伊得撒(Edessa)基督教的区域，很多基督徒被杀，礼拜堂被烧毁。当时教皇就授权给一位名叫伯尔拿的人，鼓励凡是参加东征的，罪可以得赦免，债务可以免除，还有属灵和其他世上的特权，吸引了14万人参加。1148年大军到了大马色，不久在耶路撒冷建立基地，收回圣城；1149年班师回欧洲。第三次东征，大约隔了40年之后。第四次东征(1202-1204年)，参加的多数是法国军队。威尼斯人帮助基督徒攻打康士坦丁堡后，大肆抢劫，把古代圣徒遗留下来的东西和礼拜堂收藏的宝物抢走，运到西方去。这次东征最大损失的是东方的教会，而非回教所占领的圣地。第五次东征(1212)由一班童子率领，因为动机不明确，结果没有到达耶路撒冷。第六次东征(1228-1229)军队到了埃及就停在那，过了10年后返回欧洲。最后一次东征，在1270年，由英国皇帝爱德华一世所发动，他带领军队打到以色列，将回教徒打败，从此以后再没有所谓十字军东征的事了。十字军东征中，军官、武士团、修道士扮演了相当重要的角色。 十字军东征到底有什么影响？ 东征军队用武力杀害回教徒，也杀害基督徒。 (一) 虽然打十字架旗号，却不是真正为了耶稣而战。 (二) 基督教本来不用刀来传福音，东征却给回教徒藉口，宣称基督徒是凶手；也带给回教徒一个恶劣印象，从此回教与基督教成为宿敌。 (三) 这些东征大多数受了皇帝利用，有政治目的。此外，也涉及商业利益，因东征时抢夺了很多商品，带回欧洲出售谋利。然而，在文化上，倒学习了东方拜占庭的艺术，带动西欧开始建筑富有艺术价值的大礼拜堂。 十字军东征在基督教史上是一页可耻的事，不值得夸口，因基督教被政治家和野心家利用，而教会却没有拒绝、抗拒，以致也受到利用。 |
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| 从教会历史看差传是主的心意（十之七） 改教运动与神的恩典 教会在中世纪的一千多年内，与皇权和政府的关系纠缠不清，内部则越渐腐化；既忽略传福 音，更没有照顾信徒的灵命和生活。我们的主则仍不断动工，预备祂的工人，赐他们智慧和胆 量，推行信仰改革，将“唯基督白白恩典”的真理，以“石破天惊”之势，重现人前。使更多 人认识基督宝贵的救恩，叫更多人归向主…… 不少基督徒受到逼迫后，到旷野建立修道院，在那.读经祷告。修道院慢慢变成基督教文化的中心，很多传道人也利用修道院来训练年轻人，成为宣教士和传道人。渐渐，欧洲经院制度确立，慢慢发展成大学教育，最早的大学是第12世纪的法国巴黎大学，主要是研究神学与哲学，解决人生问题。除法国外，德国、西班牙、意大利也相继开办了大学。 第四世纪，奥古斯丁受柏拉图哲学的影响。在他的神学思想.，有很浓厚的柏拉图和亚里斯多德思想，使其神学思想免不了具希腊哲学的思想。一直到第13世纪，实在论（Realism）兴起，认为神是心思，物是存在，人有理解的逻辑。后来出现阿奎那的多马（Thomas Aquinas 1227~74，后世称为圣多马），他在巴黎大学获得到神学学位后开始教学。有很多著作，其中最主要的一本是“神学总论”（Summa Theology），一共花了七年时间尚未完成，后来成为天主教的主要神学论据。主要的神学思想为： 1. 研究神学的目的，是要探讨神和人的起源。我们对神的知识应该有两种来源：（一）是从自然启示而来，从宇宙之间认识神。（二）是上帝造人有理性，我们要用理性来了解神。但必须清楚理性所了解的是有限的。自然启示辅助理性了解的不足，必须藉着圣经的真理来帮助理性所不能了解的。 2. 圣经是神在一千多年内，藉使徒、先知，从各个不同角度来了解祂。因此圣经是评论一切理性的根据，是对于自然界定律了解的最后权威。 3. 教会的教义，以及教父和任何学者对圣经的解释。 （一） 圣多马主要的神学理论 1. 上帝论 上帝是一切的来源，所以不能问上帝从哪里来。我们只能用有限的理性单纯接受，上帝就是第一个“因”。关于三位一体的真理，我们接受教会所定的信条，虽然不能清楚了解和解释；因为三位一体的真理是超理性、超逻辑的，只能用信心接受。 2. 创造论 上帝创造不是为了满足自己；上帝创造的原因就是爱。上帝要表达祂的爱，要有爱的对象，因此创造万物，特别创造人类，且有祂的形像，能够了解上帝的爱和美。上帝赐给人类有能力，能管理祂的受造物。 3. 人论 神给人有自由意志，这也是上帝的形像之一。人有责任要为自己的选择负责，承担后果。意志的自由可以训练人的品格，帮助我们训练自己成为品格高尚的人。 4. 灵魂论 人的灵和魂不可分开，人有看不见的灵魂和看得见的身体。人非三元论，而是二元论。人的理性、意志、感情都在灵魂.面。灵和魂不是物质，不能用物质的思想来看待。亚当犯罪，是因为他不用灵魂从真理得到的启示来管理肉体的行为，所以他失败；堕落之后成为罪的奴仆，失去真正的自由。这样的本性遗传到所有人类，因此人有遗传的罪性。 5. 救恩论 人堕落是他的灵魂堕落，没有一个人有能力自己救自己，也没有能力再行善，因为他已经成为罪的奴仆。一个人罪得赦免、得拯救，必须单单倚靠神白白的恩典，藉着耶稣的救赎、赦罪，重新得力，实行信望爱的真理。恩典无法用行为得着，只有用信心白白领受。 6. 圣礼 教会规定要有七种神圣的礼节，就是洗礼、坚信礼、圣餐礼、补赎礼、抹圣油礼、就职礼、婚礼。这些圣礼举行的时候，可以重新得着神的祝福。关于圣餐，采“化体论”。 圣多马有很多神学理论，有一些符合圣经的道理，一些却违背圣经原则。人都是不完全的，所以要小心分辨，错的理论要拒绝。 （二） 马丁路得的改教运动 教会经过一千四百年，分散到世界各地；特别在第七世纪开始，回教兴起，给基督教很大打击。欧洲各国政治家、王族，与教会一些不成熟的领袖，为了权柄和利益做出不合圣经真理的事。七次十字军东征是很羞耻的事。到13、14世纪，神兴起了一群爱主的弟兄姐妹，研究圣经后发现教会有许多错误，因此在德国、英国就有基督徒起来改革。14世纪的英国威克里夫，是最早起来改革的一位。当时人们必须服在国家的政权和罗马天主教的统治下，改教没有得到成功。另一位改革先锋是约翰胡司John Huss），在大学任教，也提出改革；后来被拘禁、审判、定罪，焚烧而死。教会当权派日渐腐败，教皇指定只有神父、修道士、主教有权解释圣经，目的是愚民政策。只是，当修道士研读圣经越精深，内心就越冲突，极思改革；这一类改教运动各处各地都有。 感谢上帝祂有自己的美意，要保守纯正的信仰。至16世纪，就出现神重用的仆人马丁路得 (Martin Luther，1483~1546)。马丁路得于1483年11月生在德国乡下，父亲是一位开矿工人，虔诚的基督徒。马丁路得接受基本教义之后，1501年在耳弗特（Erfurt）大学念书，起初修习人文哲学，对拉丁的神学思想发生兴趣，也开始怀疑“为何教会领袖会作出违背圣经真理的事”。1505年获硕士学位，原本想专修法律，谁料此时一位朋友忽然得病身亡，让他警觉人的生命短暂，决定到奥古斯丁修道院进修。在那里第一次有机会看到圣经，让他兴奋莫名，可以直接认识神的真理。 当时修道院非常注重对付罪恶，追求圣洁的生活。马丁路得在心思意念上、思想上都甚觉痛苦，开始对天主教的许多教义不满意。1507年马丁路得按立为神父，1508年派往威登堡（Wittenberg）大学教书。他的改教运动就 是在威登堡大学?动的。 1512年马丁路得在威登堡大学获神学博士学位，开始教授圣经，包括诗篇、罗马书、加拉太书和希伯来书等。当他读到罗马书第一章17节时，神的灵大大感动他，发现罗马天主教的“善功论”，与耶稣基督救赎恩典，因信白白称义的真理，完全相反。因此他努力研究罗马书，提出人得救是完全倚靠耶稣宝血的救恩，相信祂的宝血救赎就可以得救，无须任何行为来救赎我们的罪，又极力反对功德主义的思想。 1516年11至12月间，马丁路得开始在威登堡大学不断对人传讲单靠“因信称义”的道理，得到很多人支持。当时的教皇利欧十世，委任亚尔伯特为主教，为建筑罗马圣彼得大教堂发行赎罪票。1517年10月31日，他将这95条指出教皇错误的条文，贴在威登堡教堂大门上，指赎罪票绝对不能赦免人的罪；真正可以得着赦罪的， 是那些真心悔改的人。 这些条文引来很大的争论和轰动，教廷要捉拿审判他，生命备受威胁。感谢主！马丁路得一生为主所用。求主在我们教会当中，兴起真正追求真理、明白真理的人；对于教会在传统上错误的事，靠主的恩典，勇于改革。 （三） 改革宗约翰加尔文的神学思想 当马丁路得在德国进行改教的时候，上帝的灵也在瑞士兴起其他人来改革教会。当时瑞士有一位很出名的改教家慈运理（Ulrich Zwingli， 1484~1531），他在瑞士北部传福音，指斥教会的罪恶。在瑞士南方，又有一个法国神学家约翰加尔文（John Calvin，1509~64）出现。约翰加尔文1509年7月1日生于法国诺阳（Noyon ，他父亲是一位律师，又兼职诺阳教区的秘书，更是教会的理事。母亲是贵族，非常热心教会工作。加尔文1528年大学毕业后，继续学习法律，也接受人文主义思想的训练。1532年，只有23岁的他就出版了一本辛尼加论仁的注解，讨论爱心（《评辛尼加的论宽仁》"Seneca De Clementia"）。后来在巴黎还发表了一篇文章，指出教皇的错处，引起争论，只好被迫逃到法国边界。1534年另又发表文章，反对天主教过份迷信弥撒礼，1535年逃到瑞士北方巴塞尔（Basel）。1536年，当年27岁，出版了最有名的神学著作《基督教要义》（Institutes of the Christian Religion）；书中特别谈到神的主权和预定论。这本书震动整个当代教会，影响教会历史四百多年。加尔文的神学思想包括： 1. 强调神的主权和神的荣耀 神创造万物的目的，就是要彰显神的荣耀。神是创造者，有绝对的主权决定要做什么，这就是预定论的根据。神有主权决定人的得救和堕落、沉沦。他常常引用出埃及记33章，神对摩西说：“我要怜悯谁，就怜悯谁。”神的预定，是我们得救的根基。信徒的本份，就是努力追求、实行神的旨意。人唯一的选择，就是接受神的预定。加尔文是研究法律的，也研究文法，因此，他所写的书有两大特点：（一）逻辑上非常严格，推理与结论非常严密。（二）引用很多经文来支持他的理论。 2. 人最高的知识不是哲学，乃是神学 人最高的知识乃是认识神，和认识人自己。自然界的启示会给人不少知识，但这些都是零碎和片断的，必须靠人的悟性才能了解。只有圣经给人完整的知识，圣经是人类知识的泉源，也是唯一的根据。在圣经中，读者可以听见神对人所要说的声音。 3. 善的源头是上帝 上帝是至善；是最高、最完整的善。人的善是什么呢？就是顺服上帝的旨意。 4. 人的本性是善 人之初性本善，就是亚当没有犯罪之前的本性。亚当犯罪后，善的本性就失去了；人就没有力量行善，完全堕落在灭亡状态之中，等候定罪。人完全堕落在绝望中，不能自救。 5. 人必须倚靠神无条件的救赎 人藉着耶稣基督，以“无罪的”代替“有罪的人”死，付上赎价，人类才能得到拯救。 6. 圣灵的工作 一个人在圣灵的光照下，必须知道自己完全堕落的状态。相信神藉着耶稣基督，没有条件的救恩而受感动，接受圣灵引领悔改，用信心接受耶稣基督的救恩，这样的信心就可以得着生命。得救之后，就有能力去行善，讨神的喜悦。 7. 基督徒应当要行善 根据以弗所2：10，神救赎我们，就是要我们去行善。但善行与我们的得救没有关系，人无法藉着善行得到救恩，乃是得救之后自然而有善行。 8. 上帝拣选的预定论 人被拣选，是上帝运用祂的主权而决定的，人无法拒绝。这个拣选预定的真理，无法用理性来推测。我们无法质问上帝的拣选，只能单纯顺服。 加尔文的《基督教要义》，至少翻译成一百种文字以上。他也写了《问答书》（Genevan Catechism，1545年出版），介绍礼拜的仪式。也有一套30本全部圣经注释的伟大著作。他的改教主张，影响荷兰、英国、美国等教会，和世界各地的长老会。 （四） 亚米念思想 加尔文的神学思想和著作，对当时社会造成很大影响，直至荷兰人雅各亚米念（Jacob Arminius，1560-1609）起来，提出反对思想。亚米念幼年的时候，父亲就离开世界；长大后到阿姆斯特丹，得到阿姆斯特丹商会资助，前往日内瓦接受教育。六年后入读荷兰的来敦大学（University of Leiden），获博士学位，并在大学任教。28岁获按立为阿姆斯特丹的牧师。 当荷兰成为共和国时，加尔文的神学思想成为荷兰国教教义，直到如今，称为荷兰的更正教。有一些荷兰神学家，讨论加尔文的预定论时，认为有一些不是圣经的真理，就提出检讨。亚米念勇敢地向政府提议召开全国大会，重新检讨加尔文的预定论；但在开会期间他就去世了。 亚米念认为无条件的预定论（unconditional election），会将人堕落的责任归咎于上帝，这不是圣经的真理。他提出五点反驳加尔文的理论： 1. 在上帝创造世界以前，祂所预定的是要藉着基督拯救那些相信的人，并且要保守这些信徒直到永远。神要定那些不信的人之罪，但祂并没有预定人要灭亡，因为这与上帝的慈爱本性冲突。 2. 基督是万人的救主，为万人死，也要救赎万人。只有接受的人，才能享受基督的救赎。那些不信的人，自己要负责任。 3. 人处在背叛和犯罪的地位中，没有得救的恩典。因此需要重生，在基督.更新，而且天天更新。每时每刻明白上帝的旨意，按着上帝的旨意立志去行。基督徒今天得救，并不能保证永远得救。什么时候不遵照神的旨意而行，就堕落了。 4. 假如没有上帝的恩典，人无法有所作为。上帝的恩典，人无法抗拒。 5. 每一位信耶稣基督的人，是有份于耶稣基督。耶稣基督可以给人够用的恩典，以得胜一切罪恶的试探；但人本身必须愿意接受耶稣基督的帮助和保守，否则就落在撒但的手中。亚米念这五个反对加尔文的理论，由他的学生加以发挥，强调人“一次得救不是永远得救”，引用很多经文来支持这个论点。例如：约翰福音15章，耶稣说，不结果子的葡萄枝子要被剪掉，丢在火.焚烧，那就是不结果子的基督徒在地狱的审判。这种理论发展到18、19世纪，欧洲教会成立圣洁派，主张人要不断对付自己，追求绝对圣洁。 亚米念在1609年去世后，他的学生把他的理论系统化，加以发挥；聚集同派思想41人发表宣言，称为《抗辩宣言》（Remonstrance），反对加尔文的预定论。1618年荷兰政府召集了教会领袖，在多特（Dort）开会，会期由1618年11月13日至1619年5月9日，将近半年的时间辩论此问题。多特会议（Synod of Dort）判定亚米念思想为异端，并且决定把加尔文主义、《比利时信条》、《海德堡问答》列为教会正统信仰。 1625年荷兰更正教主教去世后，亚米念信徒又卷土重来，回到荷兰，盼望被接纳，直到1795年才得到国家正式承认。 平心而论，加尔文和亚米念的教义真是这么相对冲突吗？为何两位这么爱主并且努力研读圣经的人，会产生这么冲突的教义呢？耶稣说过，寻求就必寻见，叩门就给他开门（参路11:10），在圣灵的教导和圣灵的怜悯下可发现： 这两位圣徒关于人的自由意志有不同解释。加尔文认为神的恩典人不能抗拒；人不抗拒神的恩典，不拒绝神的拣选，那也是运用自由意志的一种。亚米念却认为，人运用他的自由意志选择接受或不接受神的恩典，要对自己的选择负责任，不能归罪于神。 至于一次得救永远得救。加尔文是指灵魂生命的得救。耶稣基督的救赎，拯救人的灵魂，给人永生，是永远生命的得救不会灭亡。但是一个有永生的人得了生命以后，在日常生活上仍然会犯罪失败，就好像使徒约翰在书信中对基督徒所说：“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。”（约一1:8）亚米念所讲的救恩乃是基督徒日常生活的救恩。他引用腓立比书2:12“当恐惧战兢作成你们得救的工夫”那不是指生命的得救，乃是指日常生活的得救。 日常生活包括：感情、意志、理性。感情常常控制理性，理性决定我们的意志。假如我们的感情、理性、意志不顺服神的真理，不顺服圣灵的感动，那一刻我们就会失败。所以生活的得救不是一次而是永远的，乃是每时每刻战战兢兢，小心我们的思想、言语、行动；特别是与人、与上帝的关系。 亚米念主义到了18世纪，为英国约翰卫斯理所接受，也是今天很多圣洁派、敬虔派、五旬节派所接受的，强调要战战兢兢作成得救的工夫。感谢主！从以上的讨论中，我们感觉没有一个神学家的思想是完全的，只有好好研究圣经，才会看见完整的真理。 |
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| 从教会历史看差传是主的心意（十之八） 恩临万邦——十九、二十世纪的福音运动 英国教会的复兴和传福音运动 教会为了巩固自己的地位，充满了教义争论，这样的时间大约有200年之久；好像忘记了上帝对全人类灵魂的关心，也忘记了耶稣基督交给教会往普天下传福音的大使命（徒1：8）。到了第18世纪，欧洲自然神论的哲学思想大大影响了传福音的工作；加上理性主义抬头，注重科学理论，用人有限的观察和有限的体会来决定要不要接受真理，同时产生非常矛盾又不合逻辑的无神论。不相信神迹和圣经的预言，认为耶稣基督不过是一位好教师；无法接受十字架的救恩，及批判圣经的权威、作者和文字。 在这样的理性主义抬头时，上帝就在德国的哈雷市（Halle）兴起了两位爱主、熟读圣经的史实拿（PhilippJakobSpener）和法兰高（August Hermann Francke）（注一），推动敬虔的信仰生活。他们认为理性有限，很多超理性的东西要凭信心接受。在英国也兴起了本仁约翰（JohnBunyan），因为与教会发生理论冲突，坐牢12年；在监牢中默想圣经，写了一本非常有价值的书——《天路历程》（ThePrigrim’s Progress）。这本书后来帮助了很多人在灵性上得到复兴。 到了18世纪“工业革命”，人们从农村生活进入工业社会生活。工业带来很多机器，大量生产，结果做成很多人失业。失业问题带来社会罪恶。“工业革命”对人类物质享受固然有很大贡献，对人类道德却带来很大的冲击，特别是信仰方面。英国面对“工业革命”、罪恶蔓延，上帝就在此时兴起了祂忠心的仆人约翰卫斯理传扬福音，改变人的生命；减少犯罪率，带来真正的祝福。 约翰卫斯理（JohnWesley，1703-1791）与查理卫斯理（CharlesWesley，1707-1788）两兄弟，一生走遍整个英国传福音，拯救千万灵魂归主。约翰卫斯理1703年出生于英国的爱华富城（Epworth），父亲是英国教会的牧师，母亲一共生了19个孩子（注二），非常爱主，亦很有恩赐将主的道教训下一代。约翰卫斯理1724年从牛津大学毕业，在当地按立为牧师。1729年，深觉必须追求生活的圣洁，就加入当时的圣洁团契。弟弟查理和其他同学，也加入了这个团体，学习圣经的道理。他们祷告灵修，生活循规蹈矩，以爱心行善、施舍、探监、探病，尽他们所能帮助人，人们称他们为循道者（Methodists）。 约翰卫斯理于1735年到美国乔治亚州布道，从美国回来时，在船上遇到很大风浪。惊涛骇浪中，仍旧平安祷告，见证心灵依靠主的重要。卫斯理回到伦敦后，想多了解并学习德国敬虔主义莫拉维弟兄会（Moravian Brethrens）的信仰，以明白真正得救的意思。神很爱他，1738年5月24日，他在伦敦阿勒得尔街（AldersgateStreet）一个安立甘派（Church of England）礼拜堂，第一次经验到重生的宝贝。自此以后，决定一生只传讲悔改叫人得生命的道理。当时英国教会的有钱人，出钱资助礼拜堂，以求心安，不能接纳约翰卫斯理这些震撼英国的信息，遂将他赶出教会。此后约翰和查理兄弟俩人到处讲道，忠心向人传福音。约翰卫斯理创办了遁道会，就是今天通称为卫理公会。他过世时，循道会已有514个牧师，信徒约153,000人。 约翰卫斯理接受亚米念思想（Arminianism,一种与加尔文思想唱反调的神学思想）。强调：（一）要绝对追求圣洁，绝对诚实、圣洁、忠心、虔诚。（二）人要战战兢兢作成得救的功夫。必须每时每刻追求得胜，要不然就不能得救。约翰卫斯理传讲亚米念思想，引起长老会反对。但他很会辩论，引用犹大的例子，认为“一次得救永远得救”是不对的。卫斯理因为过敬虔的生活，著作很多，也很会辩论，又活得很长命，因此影响力很大。今天在美国，卫理公会是第二大教会，有1,300多万信徒。世界各地也有很多卫理公会，会众努力传福音。当然也有卫理公会信徒，不冷不热。我们的体会是：教会在神的掌管中，我们要向神负责，做一个真正明白真理、传扬福音、救人灵魂的人。 当时还有另一位关心孤儿的乔治慕勒（George Muller,1805-1898），凭信心祷告，等候神的供应。创办了五所孤儿院，收容了大批孤儿。这些孤儿，因为接受了耶稣基督的救恩，悔改信主，日后成为英国社会上很好的国民。 第19世纪的宣教运动 有一位历史学家说：“第19世纪是宣教的大时代。”在这100年，教会在宣教工作上等于过去1,800年所作的工。教会在各方面总动员，在各阶层传福音，成就了许多伟大的工作。” 第一世纪的使徒们，尽他们所能把福音传遍当时的罗马世界，也传到亚洲。后来受到宗教和政治逼迫，教会在传福音的事上好像没有很大的进展。以后又有回教兴起，加上欧洲皇室与地主为了利益斗争，传福音的工作更没有好好推展。在19世纪以前，较重要的宣教工作如下： （1）西班牙教会在13、14世纪时因受回教逼迫，曾到拉丁美洲传福音，建立许多教会。 （2）到了第16世纪，天主教的耶稣会（Jesuits）会士到印度、南洋群岛、日本及中国等地传福音。 （3）欧洲的荷兰、英国在第16、17世纪发展海上贸易，建立殖民地，宣教士也开始往外传福音。 （4）1649年，英国牧师约翰爱利欧（JohnEliot），组织新英格兰差会，到美国向当地印第安人传福音，也把圣经翻译成印第安文字。 （5）德国教会组织丹麦哈来差会（Danish-HalleMission）到印度传福音，将圣经翻译成印度一种主要语文泰米尔话（Tamil），并印刷泰米尔圣经。虽然当时的英国东印度公司为了利益，阻拦这项工作，神却祝福他们，在后来的150年内，这个差会差派了2,100位宣教士，带领了几十万人信耶稣，影响到今天有数以百万计福音派基督徒在印度南部。整个印度现时有2,400多万基督徒（注三）。 （6）英国在第18世纪末差派库克船长（CaptainCook）前往南太平洋各海岛探险，同行的有许多虔诚的基督徒；他们有感动、有负担要向各海岛居民传扬耶稣基督的救恩。库克船长回到英国后，写了一本游记；这本书后来影响当时一位14岁聪明的小孩，凭想像力将那本书上的地图画出来，提醒自己对传福音要有负担。他就是非常著名的“宣教先锋”威廉克里（WilliamCarry）。生于1761年，卒于1834年。从小有负担向世界各地民族传福音，所以自修拉丁文、希腊文、希伯来文、法文和荷兰文。后来在圣灵的感动下，向长老会提出要往普天下传福音的信息；因为没有获得认同，便加入浸信会。他的呼吁感动了一些牧者，并于1795年在伦敦成立了英国浸信会宣教差会。之后威廉克里决心到印度去，虽然碰巧他的孩子去世，太太伤心欲绝；正为难时，终选择爱耶稣过于爱妻子、儿女，而毅然前往印度。 威廉克里一生花了40几年在印度传福音，翻译圣经成为多种印度文，在印度建立了许多所教会。我们为威廉克里感谢上帝，他不但在印度传福音，也写了很多报告回英国，向各地教会报告当地的需要，影响各地教会，陆续组织差会，差派传道人往普天下传福音。 （7）到了19世纪，就开始有传道人到中国、日本、韩国、缅甸、新加坡、马来西亚等地传福音，更开始大学生运动，不但在大学生中传福音，更于50年内在美国差派了25,000个大学生到世界各地传福音。 （8）至于中国的福音工作特别值得一提的是英国的戴德生。他原本是英国差会的宣教士，1850年到中国时正值太平天国之乱。起初在上海、宁波一带传福音，后来看见内陆的需要，就请求英国差会准许他到内地，但不获支持。因此他就在1865年6月25日，把口袋仅有的四个英镑到银行开户，取名“中国内地会”，决意把福音传开，让中国内地的同胞可以听闻福音。他祷告上帝，求神给他22位宣教士，帮助他在中国内陆的11个省分传福音。感谢主！三个月后，有48位报名，他录取了24位成为宣教士。戴德生清楚上帝的引导，终生在中国传福音。有生之年，带领数以千计英国、德国、法国、瑞士、比利时、澳洲、纽西兰的青年宣教士到中国传福音。戴德生曾经说过一句话：“假使我有千镑英金，中国可以全数支取；假使我有千条生命，绝不留下一条不给中国。”戴德生于1905年离开世界，葬在中国。戴德生离世时，内地会有850位宣教士，一直到1952年，他们清楚上帝的引导，才陆续离开，继续在东南亚国家传福音。 我们感谢上帝赐下内地会这样的差会，现今海内外的中国人，有很多是因为内地会的宣教士传福音而信主的。现在，该是中国人起来作神交付我们的工作，把福音传给别的民族的时候。 第20世纪的宣教运动 各种哲学理论、思想和宗教在20世纪纷纷兴起，加上科技、印刷发达，众说纷纭。但这些能解决人类的问题吗？人类物质享受丰富；然而，最基本的问题——心灵空虚的问题，一直无法解决。20世纪在传福音的工作上，产生很多不同的方式和机构。简述于后： 1. 大学生工作到20世纪更为普遍。第一次世界大战后，有一些大学教授和大学生认为，单单在知识上解答不了人生的问题，必须倚靠耶稣基督的救恩。于是在研究学问之余，同时开始大学生团契，追求灵性和圣经的真理。这样的运动从英国、美国到达中国，很多传道人在大学传福音，引领大学生信耶稣。第一次世界大战以后，大学生成为社会领袖，这些人在大学时代因为信了耶稣，生命改变，毕业后，仍有负担在大学生和中学生中传扬福音，所以中学生甚至小学生的福音团契普遍成立。到了70年代更组织起工业团契、军人团契、警察团聚、医院团契、护士团契等。这些团契的目的，主要是介绍耶稣基督的救恩，让社会各阶层都能认识这位救主。 2. 圣经翻译。耶稣基督的道理，必须翻译成世界各种语言，让每个民族藉着自己的语言认识救恩。1943年威克里夫圣经翻译会（Wycliffe BibleTranslators）成立，对圣经真理加以研究，翻译成各地的方言；不旁加解释，单单将上帝的道，将原文的意思翻译出来。目前大约翻译了一千多种语言的圣经。 3. 福音广播。另外一项工作就是藉着福音广播电台，传播耶稣基督的救恩。第二次世界大战结束后，国与国之间的旅行，需要签证或护照。很多刚成立的国家，为了国家自尊心和主权，严格限制旅行者和传道人的往来，传福音很不方便，特别是一些不同宗教或政体的国家。1945年福音广播工作开始发展，世界各地的福音广播电台相继成立，不但向没有福音到过的地方传福音，也可以向许多基督教国家的信徒传讲培灵、安慰的信息。 4. 基甸圣经协会。在美国有两个基督徒，一面做生意一面旅行。一天，他们生意失败，非常灰心，两人就在旅馆中祷告读经，结果圣经让他们得到很大的帮助。后来他们就想到，假如每所旅馆都放置圣经，就能让那些心灵疲乏的人、生意失败的人、或人生遭受挫折打击的人得着帮助。这两个人就奉献了一笔钱，买了一些圣经安放在各个旅馆内。这项工作引起很多人回应，后来，发展为基甸国际圣经协会。摆放圣经在旅馆的事工日之后普及到监狱、军队、学校、医院，让囚犯、军人、学生或病人都有机会读到圣经。 5. 中国的布道工作。在20世纪，上帝在中国兴起了很多有恩赐布道的人。30年代，日本攻打中国，难民到处疏散，传道人也跟着疏散。在疏散途中把耶稣的救恩传到西边的四川、甘肃、青海、宁夏、西藏、新疆、云南、贵州一带。这些传道人整年到处奔跑，其中最有名的是宋尚节博士。他于1928年从美国获得化学博士学位，原本要回中国北京大学担任化学教授，但他听从上帝的引领，到处传福音。1944年离开世界，虽然只传了15年福音，但他所主领的聚会有千万人信耶稣，在东南亚华侨社会亦带来极大的复兴，引领很多人信耶稣。 6. 韩国和日本：福音突破了这两个历史悠久的国家。韩国原本是一个佛教国家。第二次世界大战时，基督徒不到人口的百分之三，集中在现时的北韩；南韩完全是佛教的势力。自第二次世界大战以后，韩国经历了祷告的力量，经验了在危险的时候上帝垂听他们祷告，拯救他们；就吸引了一些非基督徒来到教会一起祷告，寻求解决家庭问题、个人问题、工作问题等。南韩教会的复兴有很多因素，其中最重要的是圣灵自己的工作。今天南韩的基督徒占全国人口百分之廿五，而且人数还在不断增加。福音工作不但在本国兴旺，国民亦向普天下传福音。现时，南韩差派了一万多位宣教士，到世界各地宣教，也以金钱支持各地的传福音工作。 日本是一个神道教国家，百姓迷信拜太阳神。第二次世界大战以前，日本的基督徒人数非常少；第二次世界大战后，福音在日本改变很多人心。从前日本政府官员只有佛教徒可以担任，第二次世界大战后，曾有基督徒作了日本政界的领袖，也有高级官员信了耶稣。虽然现在日本的基督徒人数占人口不足百分之一，却差派了不少宣教士到世界各地传福音。 ★华人信徒的机会 今天在海外差不多有9,000间华人基督教教会，成千上万基督徒分散全世界各个国家。凡有华侨的地方就有华侨教会；华侨教会不单向华侨传福音，也向当地居民传福音。华人在全世界传福音的工作上，扮演非常重要的角色。过去中国人在世界各地，不过是低下阶层的劳工，现在的华人却大都受过高等教育，产生很多基督徒学者或科学家，单单在美国就至少有2,000名中国科学家是虔诚的基督徒。他们愿意贡献学问，协助福音广传。我们真是感谢上帝！华人在传福音的工作上，愿意负起更重大的责任。上帝也实在使用中国的信徒。我们相信在未来的年日，华人信徒和教会在传福音的事上会有更大的贡献。 |
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| 从教会历史看差传是主的心意（十之九） 基督教传入中国 主耶稣基督的真道不但向西传到欧洲，向南传到北非；福音一直有向东移，只是没能在一般民众中间植根。我们的神是“差传的主”，祂也爱我们华人；以下一些历史片段，盼望读者能带着感恩的心，回顾基督信仰是怎样传到东方大国，解开文化宗教的深锁，进到广大老百姓的心田。 (一) 唐朝的景教 基督教什么时候传到中国呢？目前比较有证据的记载是唐朝的景教，又称为聂斯脱里派Nestorians）。景教源自波斯；Nestorius380-451）是当时一位主教的名字，主张敬拜独一真神，尊敬耶稣的母亲马利亚，但认为马利亚只不过是一个人，不可能成为上帝的母亲。这种理论西方认为是异端，但在叙利亚、波斯一带却发展得很快，以后更传扬至东方。 明朝天启五年（1625年），西安附近掘出一块石碑，正面写着“大秦景教流行中国碑”，以汉字撰写，另附叙利亚文数十字。石碑所载，唐贞观九年（635年），大秦国（应指波斯，而非罗马）阿罗本带经书到长安，房玄龄迎接，后更获唐太宗李世民接见。 景教在唐代初期搏得皇帝好感，批准在长安兴建庙宇，到处设置礼拜堂，又在京城盖了一座很大的礼拜堂名为“大秦寺”。唐高宗年间，阿罗本奉为镇国大法主。景教自635年开始在中国顺利发展了150年，与祆教及摩尼教并称唐代“三夷教”。虽然景教在武则天和黄巢之乱时大受摧残，但中国边境地方，特别是西北边界和蒙古，景教仍然存在，一直延至元朝。 为何称为景教？“景”有“昭彰”意思，景教就是光明灿烂的宗教。当时景教要寻找合适的名称，从中国古代经典找到“景新”、“景峰”这两个词语，就选用“景教”这个既文雅又符合中国人心理的名字，表明基督教要带给中国“好的预兆”和“好的福气”。 景教在中国的教义特色 1.着重孝道，让中国人容易接受。 2.注重社会福利，要求有钱人帮忙有需要的百姓，不要把钱财积存在家中；要供应粮食衣物给饥饿贫乏的人。 3.礼拜堂中国化。今天位于四川成都的景教礼拜堂“珍珠楼”，建筑如同宫廷。 4.借用佛教名词。为了让中国佛教、道教信徒接纳，在名称的使用上利用很多佛教、道教的用辞。如“真神”称为“天尊”、“神的话”为“圣经”、“创造”为“造化”、“祷告”为“修功德”、“礼拜堂”为“寺”、“传道人”为“僧徒”等。 (二)元朝的也里可温教 基督教在元朝时称为“也里可温教”，这名词是蒙古文Arkagun的音译。在中国边境地区，如新疆伊犁就发现许多景教留下来的礼拜堂遗址、石碑和基督徒墓碑等文物。更曾在附近发掘出的600多个坟墓内，发现其上刻有叙利亚文和十字架标志的墓石，记载了年代和基督教的事情。 元朝是蒙古部落领袖成吉思汗铁木真所建立，其政策是“顺我者存，逆我者亡”。成吉思汗起用了一些很有学问的人，其中一位是景教基督徒郑海（Cingai），还有博刺海（Bolghai）。这两位忠心又有才干的基督徒，因得成吉思汗重用，间接亦促使基督教在元朝得以自由发展。“也里可温”这个字有很多意思，有人说是景教第一个传道人阿罗本名字的蒙古音。另有说是希腊文“传福音”（Evangelism）的意思。也有人说是蒙古话“也里”即“上帝”，“可温”即“儿子”。更有人说是“有福份的人”的意思。基督教在元朝被称为“也里可温”，即有福份的宗教，基督徒是有福的人。 元朝于1289年在朝廷设立名叫“崇福司”的部门，专门管理基督教、犹太教、回教和佛教等宗教。当时相信也里可温教的人除了蒙古人外，多数是欧洲人、中东人（称为“色目人”），比较少汉人，似乎基督教没有真正传到汉人社会中。1368年元朝灭亡时，也里可温教亦渐渐衰微，但仍然存留在部份地方。明朝、清朝时，许多省分还可找到元朝也里可温教留下来的东西，特别是在新疆、绥远等地，仍可找到许多有关历史文献。 二教派式微的原因 也里可温教与景教一样，都是使用叙利亚文圣经，祷告时也用叙利亚文。二教在元朝式微及慢慢败亡的原因，可以归纳以下几个重要因素： 1.没有把圣经翻译成汉文、蒙古文或满洲文，单单使用叙利亚文字，无法把福音真理传到民间。 2.基督教只在宫廷流行，没有深入民间到农村去；而中国是农业社会，基督教没有在民间社会生根，朝代更换，自然也就随着消失。 3.基督徒没有注重过圣洁、敬虔的生活，常常随从当时的风俗习惯，喝酒、拜偶像。 4.当时在民间流行的宗教是道教和佛教。道教盛行邪术，和尚则常常念经超渡。明太祖朱元璋是和尚出身，当他带领革命毁灭元朝时，亦同时消灭基督教。 (三)明朝的天主教 元朝的蒙古人虽然给予基督教传教的方便，到了明朝，基督徒便成为受逼害的对象。明朝初期，教会很难在中国自由发展，公开的教会和传教活动都要停止，福音要传到中国内地更是困难。直至1581年天主教“耶稣会”再度差派两位著名宣教士利玛窦（Matteo Ricci, 1552 -1610年）和罗明坚（Michele Ruggieri, 1543 -1607年）到来(注一)，才有转机。他们花了两年时间学习中文和中国的风俗习惯，穿中国式衣服。1583年跟随葡萄牙商人到达广州肇庆，入境随俗，学习中国人的礼貌先送礼，才得到当地官员接待。他们请求拨出一块地做礼拜和灵修之用。1589年4月他们在江西南昌、江苏南京、苏州等地，跟当地士大夫、政府人员来往，发现这些官员大都是儒家学者，便不再穿和尚衣服，改穿儒家服式，自称儒家学者。1600年，利玛窦和西班牙宣教士庞迪我Didaco de Pantoja, 1571-1618）从南京到天津、北京，得到太监的帮助觐见了明朝皇帝，贡献了几样宝贝东西：自鸣钟、万国地图、圣经、圣母像和耶稣基督画像等。这些礼物最讨皇帝欢心的是将中国绘画在世界地图的中心，引发皇帝向他们请教宇宙与圣经的道理。 利玛窦很有智慧，除了向皇帝讲圣经道理外，也跟他说明如何使用天文仪器观测气象，皇帝封他为“钦天监”，等于今日的气象主管。利玛窦藉西方的天文科学引领很多中国士大夫相信耶稣，其中最有名的是徐光启、李之藻、杨廷筠及冯应京等。接着，明朝开始允许宣教士在全中国自由旅行布道、设立教会，到1650年，全中国天主教徒约有25万人。1595年，利玛窦在南昌借用儒家思想介绍基督教教义，花了六年时间写了一本名为《天主实意》的书，在北京出版，1605年又在杭州出版。书上说基督教所拜的上帝就是中国人所讲的“天”，这位上帝曾经启示中国的圣贤如孔子和孟子等，基督教到来不是要否定儒家，乃是要加以补充。利玛窦于1608年又编了另一本书，名为《畸人十篇》，引用中国古书来说明基督教的道理。 另一位著名的天主教宣教士是艾儒略 （Fr. Juliano Aleni, 1582-1649），意大利人，1613年到中国，在河北、山西、福建等地传教，后来封为华南主教。他精通儒家学说，有30几本著作，谈到基督徒当如何生活，及人的罪必须藉耶稣基督的救赎才能得到赦免。1631年另有方济会和道明会两派的天主教宣教士来华，认为耶稣会宣教士太儒化，反对他们赞成祭祖和祭孔，引起教会内部纷争，状告到罗马教宗。 利玛窦在北京住了10年，从1601到1610年，除努力讲解基督教道理外，又致力介绍西方科学，特别是天文、地理和几何学等。他与徐光启、李之藻合作绘制万国地图《坤舆万国全图》，是中国第一幅世界地图。又将中国四书五经翻译成拉丁文，向西方世界介绍中国的儒家思想。另外又编辑中文与意大利文和葡萄牙文的字典和文法书籍，让西方人学习中文。利玛窦于1610年（万历38年）在北京离世。当时皇帝明宗下诏，以隆重丧礼埋葬，也为他盖了一个很大的墓碑。利玛窦离世后，另一位德国耶稣会宣教士汤若望（Adam Schall von Bell, 1591-1666）于1622年来到中国；他精通天文学，帮助清朝政府改革日历。 明朝的天主教除传福音外，也向中国引入科技，同时介绍中国文化给西方世界，可见基督教不是单单传教，对整个国家、人民有很大贡献。 (四) 清朝的基督教 清朝初期极欲消弭基督教。当时最有名的宣教士是南怀仁（Ferdinand Verbiest, 1623-1688），他本是一位很有学问的天文学家，替中国画了星象图和全国省份图。康熙时代，两位法国宣教士白晋、雷孝思也参与了全国地图的绘画，最早是画万里长城，然后是河北省、新疆、蒙古、山西、陕西、河南、江苏、浙江、福建、江西、广东、广西、四川、云南、贵州等，这些地图经过12年才画成。两位宣教士在画图测量时，认为地球是扁圆形的；但康熙身旁管理天文学的官员拒绝接受这说法，加上排外心态，盲目故步自封。倒是康熙仍然任用许多外国宣教士，也研究基督教，且颇有心得，写下不少赞美上帝的诗歌，例如以下一首七律诗“基督死”，就是纪念耶稣基督的受难： 功求十架血成溪，百丈恩流分自西； 身裂四衙半夜路，徒方三背两番鸡； 五千鞭挞寸肤裂，六尺悬垂二盗齐； 惨恸八垓惊九品，七言一毕万灵啼。 罗马教廷于1705年派了一位使者到中国，要求康熙皇帝禁止基督徒祭孔及祭祖，认为孔子与祖宗都是偶像，祭祖与祭孔就是拜偶像。这个要求令康熙非常生气，认为祭孔与祭祖只是慎终追远，为人子之道，表达尊敬之意的行为。将罗马派来的使节放逐到澳门，关在监牢直至去世。过了10年，教宗革利免11世再派人要求康熙禁止中国信徒祭祖与祭孔，康熙拒绝。过了五年，又复要求，结果触怒康熙，下令从今以后不准再谈基督教的事。此后，天主教宣教士的活动就变成不公开了（注二）。天主教于1810年一次统计指出，当时在中国16个省份有205,000信徒；过了29年，即1839年，另一份统计指出，全中国13个省份约有30万信徒。 除天主教外，在苏联植根的东正教也到中国传福音。1685年苏联东正教差派宣教士到中国，建立教会。1695年满清政府批准东正教在中国设立教会，兴建礼拜堂。历史记载，1703年在北京有九位东正教传道人，建造了一个很大的礼拜堂名“罗萨庙”。 (五) 清朝的更正教 1807年9月7日，英国年轻人马礼逊，受伦敦会差派到中国传福音。马礼逊年幼时学习拉丁文、希腊文、希伯来文，未到中国前已开始学习中文。到中国后，他自己编印中文文法书籍，后来又跟同工米怜共同翻译新旧约全书，1823年于马六甲出版。马礼逊到中国七年后，引领了第一位信徒蔡高受洗。他非常注重文字工作，除翻译圣经外，也写了一些传福音的书刊单张，当时雇用的雕板印刷工人梁发，接受圣经真理，后来更按立成为中国第一位宣教师。梁发后来写了一本出名的福音书《劝世良言》，九卷约十万字，成为当时更正教传福音的主要信仰教义书籍。当中包括基督教原罪论；儒教、佛教、道教的错误和缺点；上帝是天地的主宰，人是上帝所创造的；人要安贫守分和天国是好人身体死后灵魂享受的地方等内容。 《劝世良言》出版后，常常在考场发给考生，其中一个为洪秀全。他于1836年得到这本书，日后成为太平天国思想的理据。1843年洪秀全到广州考试，结果又失败，于是就返回家乡教书。他再度拿起《劝世良言》细读，觉悟到书中的大道理，决定相信耶稣。1850年，洪秀全兴起太平天国事件，影响中国十多个省份，历时17、18年的统治，终于失败。太平天国的败亡，让我们清楚看到一个真理，就是传扬基督教，不需要借助政治的力量。 当时除了马礼逊外，还有其他差会不断差派宣教士到中国传福音。其中有英国浸礼会的宣教士李提摩太（Timothy Richard 1845-1919），他于1870年到东北及山东一带传福音。设立医院，训练中国优秀青年为医生；开办学校，以后慢慢成为大学。他努力影响中国高级知识份子，与满清一些有地位、有学问的人士交往。注重出版书籍，介绍基督教的信仰，同时也介绍新的科学。当时受影响的包括康有为、李鸿章、孙中山等。这些人受了基督教的薰陶，按着圣经的教训处事，并尊重百姓的权益。 另外，英国的长老会也差派许多宣教士到福建厦门，并且翻译本仁约翰的《天路历程》一书。卫理公会也从美国和英国差派宣教士到中国。当时在各地方有不同语言，宣教士为了普及教育，也把圣经翻译成地方方言，甚至用罗马拼音方式帮助少受教育的人可以阅读圣经。满清末期，基督教对中国有很大贡献，除了内地会的戴德生（HudsonTaylor1832—1905外，很多教会认为真正要帮助中国百姓就应该设立学校，特别是女子学校。所以当时有很多女子学校，甚至女子大学开办，让中国女子与男子平等接受教育。宣教士也提倡解除中国女子缠脚的陋习。 很多人常常把基督教和售卖鸦片混为一谈，这是错误的。19世纪，基督教的传教士大力反对英国人卖鸦片给中国；一面反对一面设立戒烟馆帮助百姓。很多人听了耶稣基督的救恩，悔改后成为很好的基督徒。有些人更接受训练成为传道人，其中有一位是席子直；他信了耶稣，悔改脱离鸦片的捆绑后易名“席胜魔”，到处传道，对当时的社会有很大贡献。 19世纪末，有一班人组织了圣经翻译委员会，用了20至30年时间将圣经翻译成官话和合本。这本圣经在1919年出版，直到今天仍普遍为教会采用。宣教士不单传福音给中国，也安排中国的优秀青年到美国、英国等西方国家接受教育，再差派他们回国服务。我们真是感谢上帝！基督教注意到在中国训练本地的传道人，把教会交给华人自己负起传福音的责任，这真是按着上帝的旨意而做的。 此外，更正教宣教士来中国，激励全球基督徒同来参与福音运动。基督教除了建立教会外，也向中国介绍科学，提倡普及教育，改革不良风俗习惯，提倡一夫一妻制及改良中国的法律制度等。 宣教士到全中国传福音，乃是本着上帝的爱，关心每一个灵魂；把上帝的爱、耶稣基督的救恩，介绍给每一个人，改变他们的生命，成为对国家、对世界有贡献的人。基督教对整个中国以至整个世界都持守这样的目标，这也是上帝对全人类的旨意。我们感谢主！基督教于19世纪在中国有这么大的发展。 后记： 鸦片战争至抗日战争前的90余年间，天主教来华修会已达100余个，女修会80多个，天主教徒280万人。东正教的传播从北京扩展到东北、华北、华东和西北等地，仅东北地区就有教堂67座，信徒25,000余人。更正教传入中国的宗派共有100多个，其中最有影响力为英国传教士戴德生创立的内地会，这是一个跨越宗派的差会组织。至1936年，仅内地会在中国就拥有教堂1233座，信徒九万余人。抗日战争以后，基督教在中国又有新的发展。1949年中国政权更易前，天主教有信徒320万人，罗马教廷将中国天主教划分为20个教省辖有总主教区12个、主教区85个、监牧区34个、自立区四个），大小天主堂15,000座。基督教更正教徒则有70万到100万人，分属150多个差会。由于这个时期的历史发展使基督教在近代中国的传播上刻有“帝国主义侵略”的深刻印记；据不完全统计，自鸦片战争到19世纪末，中国人反对“帝国主义侵略”的“教案”就达400余起。资料来自“中国书生网”http://www.booksir.com/culture/sixiang/ZJ_INDEX/jdj_index/A/a00004.htm，郭熹微撰） 注一：利玛窦于1581年抵达澳门，1583年到肇庆(当时广东省的省城)，在那兴建教堂，作为传教的立足点。 注二：康熙皇帝是否归信了基督？这是一个有趣的问题，却未必真的需要一个答案。康熙还有一首诗《生命之宝》，最后四句：“天门久为初人开，福路全是圣子通。我愿接受神圣子，儿子名份得永生。”显示他确有接受基督之意，只是后来他实行禁教也是事实。而我们的神是“差传的主”，神开了的“福音之门”，没有人能关上。 |
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| 从教会历史看差传是主的心意（十之十） 风雨中成长的中国教会 黄彼得 踏入20世纪，中国基督教饱受误会，也经历过很多次的逼迫，堪称在“风雨”中成长的教会。 义和团乱 1900年庚子年，义和团肆意杀害西教士，烧毁礼拜堂。晚清政府，贪污腐败，政事在慈禧太后的掌权下。慈禧本身非常迷信，有人为了恭维她，称她为“佛爷”。为了巩固政权，利用很多邪教魔术，特别是“白莲教”的人，以符咒协助消灭政敌。义和团成员认为中国人不应该受到外国人的欺负，外国而来的基督教更是让满清政府衰败的原因，于是大力反对教会，形成恶名昭彰的“庚子变乱”。虽然维持只有一年，后果却相当严重；不但很多基督徒被杀害，西教士遇难，礼拜堂焚毁，最后更引致八国联军攻陷北京，皇帝落荒而逃。这次不幸，并非基督徒要求他们的国家攻打满清，只是这八个国家都是基督教背景，因此认为基督教是用枪炮来侵略中国。战后这些国家得到一笔很大数目的赔款，教会就提议将这些款项用来开办学校和医院，教育中国老百姓，提高他们的品格素质，免得盲目迷信，落在邪灵、魔鬼之下。 护教运动 庚子事件过后不久，紧接是孙中山先生带领百姓推翻满清，完成中华民国的革命。之后就引来很多外国学者，并引入外国的科学和民主制度。一些到过国外留学的中国人，学了外国的理性主义，也盲目反对基督教。1919年“五四”文化运动以后，有一些人只是片面了解西方科学和哲学，对基督教没有清楚认识，就兴起反基督教运动。这些所谓学者对圣经根本不了解，对西洋哲学的演变也不清楚，只是盲目反对基督教。当时教会中，有一些精通圣经真理的学者，起来为基督教辩护，形成20年代的反基督教运动和护教运动。这批反基督教的人感情冲动、幼稚又粗鲁；他们反对基督教的举动，与义和团邪教比较，不相伯仲。 抗日战争 日本于30年代侵略中国，中国政府和西方政府联合起来抵抗。在这段战争期间，真正能帮助人民、安慰人民、接待难民、开办孤儿院和举办医疗救济的就是教会。整整15年的战乱，只有基督教做了许多实际工作帮助中国老百姓，教育年轻人；同时尽所能让西方国家了解中国的情况，来支持中国抵抗日本的侵略。当时很奇妙，神兴起了许多传道人，在大学传福音。抗战时期，有许多大学生信耶稣，因着基督的爱，这些人到中国的乡村或边疆传扬耶稣的救恩。教会不但训练传道人，也为国家造就许多人才。 时代神仆 抗战期间，上帝兴起了一位出名的传道人宋尚节博士。他27岁就得到美国俄亥俄州大学的化学博士学位，听见上帝的呼召，要他传福音给中国同胞，就伙同好友计志文牧师，组织伯特利布道团到中国各省份传福音，在灾难期间带着上帝的慈爱安慰人、鼓励人，立下非常伟大的贡献。 1941年日本向美国宣战，将西方宣教士当成仇敌，赶出中国或监禁在集中营。在没有外国传道人带领的情况下，中国教会反而产生了许多蒙神拣选的领袖，不断起来办理各种行政、牧养的工作。他们努力研读圣经，编写合乎中国人需要的神学或释经书籍。其中出名的有倪柝声和王明道。他们不受外国影响，单单研究上帝的话语。倪柝声虽然有一点受到英国弟兄会的影响，但他是根据上帝赐予的智慧，讲出许多宝贵的道理。强调福音应当由中国人自己传扬，自己推广，不要太依赖外国人。 注目海外 在日本侵华的那几年，上帝有很美好的旨意。原本教会只集中散布在东岸沿海一带，因着打仗，一些接受上帝呼召的大学生组成布道队，往中国内陆传福音，甚至注意到海外宣教的工作。 1930年代，在广西有一班年轻人，看见东南亚国家的需要，就迁到暹罗、越南、马尼拉、印尼各地去做宣教工作。这些早期的华人宣教士实在留下佳美的脚踪。在东南亚传福音，不但建立教会，也训练年轻人起来传道。我们真是要感谢主！中国在经过与日本战争的苦难以后，教会反而越来越成熟，越来越壮大。 1945年日本投降，教会积极投入协助战后恢复的工作。当时有很多人为了钱财地位而忙碌，只有基督教会安安静静地做着重整道德和心灵的工作，传扬耶稣基督的救恩和生命改变之道。从1946年到1950年，有成千上万的年青人组织布道团到处传福音，也开始写圣经注释，出版了好几本重要的书，包括贾玉铭牧师所编写的整套圣经注释，对中国教会有很大贡献。过去中国教会大部份的书籍都是参考外国、或翻译外国的神学书籍，这是很新的突破。另外还有倪柝声的神学著作。 1950年左右，中国教会大约有一百万基督徒，多数是在1930至40年代蒙恩得救的，是在日本侵华，时局最动乱的时候所结的果子。上帝用奇妙的方法准备人起来工作，这是我们所想像不到的。上帝知道一切，掌管一切，一切的一切都在上帝的手中。 经过二、三十年的准备，到了50年代以后，中国教会经历了更多变化，内地教会不但仍存在，海外的基督徒也在世界各地有很大的发展。很多人以为教会要有宣教士才能存在，但历史告诉我们，这是不需要的；教会的存在是因为耶稣基督。也有人以为教会必需要有外国支助才能维持，这也是不正确的。过去几十年的经验，没有外国的经济援助，中国的教会不但仍存在，并且大大发展。过去几十年，中国教会的进步比宣教士在150年来所作的，更有果效。这乃是说明，要单单倚靠耶稣基督和圣灵的带领。 普世华人教会 东南亚 上帝做事是有计划的。20世纪的上半部虽然动乱不安，特别是第二次世界大战，日本侵略中国，促使中国人移民到海外去。多数到了东南亚、菲律宾、新加坡、马来西亚、泰国、越南、印尼等地。这些华侨大多数是做生意的，信耶稣的人并不多。 上帝的作为很奇妙，早早就让基督教进入华侨社会。比方在19世纪，很多要到中国传福音的人无法立刻进入中国，就停留在印尼首都雅加达和马来西亚的马六甲，在那翻译圣经，学习语言。当时有一位宣教士要到福建厦门传福音，就在雅加达找到一位福建人，向他学习厦门话，同时把福音传给这个厦门人。后来这个人相信了耶稣，在那建立了教会。 日本侵略中国时，有一些传道人从中国到东南亚各国去，其中有宋尚节等人到了菲律宾，在那建立了华侨教会。今天菲律宾的华侨教会大约有60间，有很多中国人信了耶稣，并且办圣经学院，现在成为神学院，过去几十年为神的国度造就了不少传道人。 新加坡在1948年开办神学院，供应当地教会需要。当时的华侨教会主要是长老会和卫理公会，今天无论在马来西亚、新加坡，华侨教会都相当活跃。华侨基督徒在新加坡人口的百分比相当高，根据统计有百分之30的知识份子是基督徒，马来西亚也是这样。 泰国虽然是一个佛教强盛的国家，福音一样传到泰国的华侨。在泰国，华侨教会约有70间，基督徒也占了百分之二，并且不断在增加中。 在印尼的华侨教会，从前是单单讲华语，会众则讲各样方言，包括潮州话、广东话、客家话、福州话和兴化话等。过去20年，很多华侨使用印尼话。印尼的基督徒保守估计大约有150万人左右。华侨基督徒也开办神学院，训练传道人，供应印尼的需要。 越南方面，1974年以前，有从广西来的宣教士，在越南传福音，建立教会。越南本来是法国属地，多数是天主教徒，但基督教曾一度在越南建立了20几间教会，引领了许多中国人相信耶稣。 缅甸是个佛教国家，曾经有美国宣教士在那传福音；后来卫理公会也派中国传道人到缅甸传福音，引领很多人信耶稣。缅甸现在也有神学院，训练传道人，向华人和缅甸人传福音。 在印度也有华人教会。在加尔各答有讲客家话的中国教会，向当地华侨传福音。印度的华侨除接受中文教育外，也接受英文教育，可向印度人传福音。我们发现，神让东南亚的华侨教会、传道人和牧师渐渐扮演重要角色，按着当地的情况，用当地文字，写圣经注释或神学理论等书籍，供应当地民族传福音的需要。中国人在东南亚许多国家都生活在双语文化中，除中国文化外，也熟悉当地文化，所写出来的注释常常被当地人所欢迎。这是很奇妙的事！上帝对中国人有美好的计划，成就了我们做梦也没有想到的事情。 香港、台湾 香港不但经济繁荣，教会的发展亦非常发达。目前，香港大约有1,200间教会，十多间神学院，信徒人数占人口百份之十，主日崇拜人数约22万。香港基督徒的数目增长缓慢，主要原因是很多人到香港以后又往世界各地移民。今天，无论在世界那个国家都可以看到从香港来的华侨。香港有强大的教会，有很好的神学教育，并出版了许多很好的神学书籍和圣经注释。此外，又有很好的基督教学校，培植许多优秀人才；香港是个很特别的地方。 台湾教会在过去也有很大的进步。在台湾可以自由传福音、建立教会。现在台湾有3,000间教会，基督徒将近70万人。 美国、加拿大、欧洲、澳洲 美国本来除了留学生以外，不接受中国移民。但在1962年通过了一条特别的法令，允许接纳部份中国移民，但数目很小。不过很奇妙，在过去几十年间，华侨不断到美国定居，估计现在大约有250万华侨。华人教会数目从不到50间，到现在全美国将近有1,000间。除此以外，在各大学都有中国学生团契，向中国留学生传福音，带领很多高级知识份子信主。他们数以百计地往神学院念书，这班学者深入研究圣经真理，有很好的著作。盼望他们能在整个世界传福音的工作上，扮演重要角色。 加拿大也有很多华人教会和很多神学生。在欧洲荷兰有10间华人教会，在法国、德国、英国也有华人教会。从前有人说，有海水的地方就有华侨，现在我们可以说，有华侨的地方就有华人教会。华人教会不但分布全世界，并且不断发展。在过去几十年，因为华人基督徒增加，到处兴建礼拜堂，世界各地建造礼拜堂最多的就是华人信徒。 还要作更大的事 我们真是要向主献上感谢！上帝作了奇妙的工，兴起的工作超乎人所想像。未来全世界的华人基督徒当做什么呢？相信主耶稣还未再来以前，华人基督徒必然在传福音的工作上扮演领导角色，会产生很好的宣教士。因为中国人肯吃苦耐劳，有坚忍的适应性，认真学习语言，具备传福音的良好条件。华人圣经学者亦写了不少很好的神学书籍，对21世纪普世教会的建立，将会有很大贡献。 “我实实在在地告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事，因为我往父那去。你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。”（约翰福音14：12~13）但愿上帝帮助我们，这两节圣经成为我们事奉主的凭据和力量，带领我们一生为耶稣基督而活，为耶稣作美好的见证，荣耀归于上帝，阿们。 |
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